Три золотых орешка

А это Абхиманью, с которым вы уже знакомы

Ну что, всех причастных с Дасарой! Мы, как настоящие майсурианцы, смотрим парад по телевизору, а не толкаемся как понаехавшие в центре города.

+1

Сегодня кстати предпоследний день Дасары - Аюдха пуджа. Про нее можно почитать здесь. Прикрепляю старое видео того, как моя подруга Ума и ее племянник Парта делают этот ритуал. И свежие фотографии освященного лифта из нашего жилого комплекса.

Есть в Наваратри один момент, который сильно напоминает мне Новый год и украшение новогодней елки. Связан он с традицией голу. Во время Наваратри в южноиндийских домах появляются целые миры в миниатюре. На ступенчатых подставках располагаются боги и богини, музыканты и торговцы, крестьяне и животные. Рядом разыгрываются свадьбы, эпизоды эпоса и сцены повседневной жизни. Внизу могут появиться деревня, пруд, холм, растения и маленькие улицы. Маленькие куколки называются голу. Я читала про одну семью, в которой хранится более 500 фигурок. Большинству не менее 40–50 лет, некоторым ещё больше. Среди домашней экспозиции можно найти сцены обучения в гурукуле, эпизоды «Рамаяны», истории Каннаги и Ковалана. Некоторые старые наборы теперь трудно найти. Фигурки занимают отдельную комнату, а подготовка требует нескольких дней: собрать ступени, перенести тяжёлые глиняные куклы, расставить их, подкрасить потускневшие. После праздника всё снова бережно упаковывают. Ну ведь правда же напоминает наше отношение к новогодним игрушкам, которые бережно передаются из поколения в поколение? В нашей семейной истории важно даже расположение игрушек на елки, есть композиции, которые остаются неизменными из года в год. Причем составлением композиции на навартри занимаются всей семьей. Представители той семьи, где 500 кукол рассказывали, что детям доверяли и выбор темы нижнего яруса. В разные годы там появлялись плотина Сатханур и жизнь вокруг неё, Рождество, Тадж-Махал и Олимпиада. Рождество и Олимпиада рядом с Дургой и Махишасуром…. Фотографии сделаны у наших соседей. Там детей нет, они сами каждый год делают свою экспозицию голу и приглашают всех соседей смотреть, параллельно защищая ее от расхищения маленькими детьми, которые очевидно хотят поиграть железной дорогой).

🎾 На каких только кортах не играют в теннис! В Индии, например, собрали целый корт из 93 ковров ручной работы. Это проект The Court of Carpets бренда Jaipur Rugs, придуманный к Уимблдону и открытию магазина в Лондоне в 2024 году. В центре разместили старинный персидский ковёр, разметку выложили белой шерстью, а сетку сплели вручную. Даже мячи обмотали цветной пряжей. На корт вышли Рохан Бопанна и четыре мастерицы из деревни Манпура. Для съёмок они несколько недель учились играть в теннис, а вместо спортивной формы надели белые сари с розовой отделкой. Мне импонирует идея показывать тех, кто создаёт эти вещи своими руками. В теннисе и ткачестве, оказывается, немало общего: точность, координация и годы практики. И отдельный плюс: после игры такой корт можно свернуть. Правда, унести 93 ковра будет уже отдельной задачей 😄

Любите компьютерные игры? В Дели продолжаются молодёжные протесты, участники требуют прозрачности пересмотра избирательных списков, а среди более широких причин недовольства нехватка работы и скандалы с утечками экзаменационных заданий. Попытки добраться до места демонстрации через полицейские кордоны стали отдельным интернет-сюжетом. А теперь ещё и видеоигрой. Она называется Jantar Mantar Chalo — «Идём на Джантар-Мантар!». Это название известной площадки для демонстраций в центре Дели. И если кажется, что дойти до неё слишком простая цель для видеоигры, именно в этом и заключается шутка. Игру создал Сурадж Кушвах, 27-летний программист из Барейли, известный в интернете как bugswriter. Он смотрел новости о людях, которые пытались попасть на демонстрацию через полицейские кордоны, и решил превратить происходящее в трёхмерную игру. По его словам, на разработку ушло около двух бессонных ночей; часть кода помог написать ИИ. Игра появилась 14 октября, а уже 15–16-го о ней писали ThePrint, NDTV и Reuters. В начале можно выбрать сторону: стать протестующим andolankari или сотрудником полиции Дели. Протестующий собирает kafila, процессию сторонников. Чем она больше, тем легче продвигаться через заграждения. Нужно добраться до Джантар-Мантар и как можно дольше удерживать место для дхарны (сидячего протеста). Полицейский, соответственно, пытается этому помешать: разогнать процессию, задержать участников и погрузить их в автобус. Для этого у него есть дубинка lathi и слезоточивый газ. Но самое интересное начинается в деталях. Это очень узнаваемый индийский городской мир. На дороге мешают коровы, выбоины и переполненные мусорные контейнеры. У чайной лавки можно передохнуть, а голгаппа восстанавливает силы. Всплывающие сообщения объявляют, что входы в метро закрылись или пропал интернет. Если персонажа задержали и увезли на окраину, ему придётся снова искать дорогу к месту демонстрации. Даже обычная гамчха, полотенце или шарф, становится игровым предметом: помогает персонажу скрыться от камер. Свою роль играют и журналисты. Независимые медиа помогают привлечь новых сторонников. А встреча с «Godi media», так критики называют провластные СМИ, приводит к тому, что часть участников покидает процессию. Любопытно, что сам автор на своей странице не хочет приписывать игре определённое политическое послание. Он описывает её как хаос, представленный в игровой форме. Но правила всё равно задают взгляд на происходящее: одни участники помогают людям собраться, другие мешают им занять публичное пространство. Политический конфликт переводится на язык повседневных действий. Прежде чем произнести лозунг, нужно доехать, пройти, найти открытый вход, сохранить связь с другими, избежать задержания. Транспорт, улицы, мобильный интернет и автобусы оказываются частью политики. Игра позволяет буквально пройти этот путь пусть и в карикатурном виде. Теперь опыт протестов существует ещё и как цифровая сатира, которую можно открыть в браузере и переслать другу. Поиграть: https://mantarjantar.com/

Хорошие новости для девочек из Тамилнаду. Чувствительным мужчинам остальной текст не читать, просто порадуйтесь за девочек. Итак, в Тамилнаду школам предписали обеспечить учениц бесплатными прокладками. Их должны выдавать через автоматы в туалетах или через ответственного сотрудника так, чтобы девочке не приходилось просить о них публично. Распоряжение также требует работающих туалетов с водой и мылом, закрытых контейнеров для отходов и подготовки учителей по вопросам менструального здоровья. Особенно мне нравится требование о наличии воды в работающем туалете. Но вообще за этой новостью стоит правовой поворот. В январе 2026 года Верховный суд Индии связал условия для менструального здоровья в школе с правами на достоинство, здоровье, равное участие и образование. В сентябре суд уточнил требования к материалу бесплатных прокладок, отдав предпочтение биоразлагаемым и компостируемым изделиям. Но стигма проявляется не только в открытых запретах. Это необходимость прятать прокладки, страх испачкать форму, невозможность спокойно попроситься в туалет или поговорить с учителем. В некоторых индийских семьях до сих пор изолируют женщин в отдельных помещениях на время менструации. А современные мужчины объясняют это тем, что женщинам нужен «отдых» в это время. Верховный суд отдельно подчеркнул: прокладки и туалеты не решат проблему, если школьная среда остаётся враждебной, а мальчики и учителя не понимают, что происходит с девочкой. Поэтому проверить успех распоряжения можно будет не по числу установленных автоматов, а по более простому вопросу: сможет ли ученица получить прокладку и вернуться на урок без страха и унижения.

+3

Вчера были на книжной ярмарке. Там были представлены издательства, которые выпускают книги на каннада. В очередной раз подивилась, сколько литературы создается на этом языке, сколько переводится. Даже Фуко… значит это кому-то нужно? Или нет? Я, конечно, без книжки не ушла (хотя уже давала себе слово больше книг в ближайшее время не покупать), но исследование по Кавираджамарге за 150 рублей… Не устояла, короче говоря. А еще там было торжественное чествование людей, связанных с переводами. Меня заметил знакомый и тоже за компанию почествовал. А потом еще подарили бесплатное медицинское растение. Причем возник забавный языковой инцидент, я назвала растение flower, потому что для меня все растения - цветы, в русском мы действительно говорим про цветы на подоконнике, даже если они и не цветы. И меня несколько раз поправили - plant, что значит растение. Потому что цветы, это те, которые возлагают к идолам во время пуджи. А растения это другое. Ну, в общем, с растением я сфотографировалась и отдала его обратно. А потом под светом огней Дасары мы пошли пить кофе и начался дождь. Такой был вечер.

А теперь несколько капель пробуждающего феминизма этим прекрасным утром понедельника. В 1966 году Hawkins рекламировала скороварку через идею Liberation «освобождения». Смысл был прост: современная технология избавляет женщину от необходимости часами стоять у плиты и позволяет распоряжаться собственным временем. В одной из ранних реклам Prestige использовался слоган: Creates the extra leisure you need «Создаёт дополнительное свободное время, которое вам необходимо». Реклама противопоставляла женщину, буквально прикованную к кухне (chained to the kitchen), и женщину, освободившуюся от этого труда благодаря скороварке. Правда, обнаруживалась любопытная деталь: освободившееся время предлагалось потратить на more useful work «более полезную работу». Получалось, что женщина освобождалась от одной обязанности, чтобы эффективнее выполнять другие. Но в 1980-е годы рекламный язык заметно изменился. В 1982 году Prestige запустила кампанию, ставшую одной из самых известных в истории индийской рекламы: Jo Biwi Se Kare Pyaar, Woh Prestige Se Kaise Kare Inkaar? «Если мужчина любит свою жену, как он может отказать ей в Prestige?» Теперь скороварка продавалась уже не столько как инструмент женского освобождения, сколько как выражение мужской любви и заботы. Реклама была связана и с вполне практическими обстоятельствами: компания стремилась подчеркнуть безопасность своих скороварок и восстановить доверие покупателей после технических проблем предыдущих лет. Но вместо того чтобы ограничиться рассказом о предохранительных механизмах, производитель обратился к семейным чувствам.Мужчина должен купить жене хорошую скороварку, потому что любит её и заботится о её безопасности. В рекламе Hawkins также использовались образы семейной гармонии, хорошей хозяйки, отношений между свекровью и невесткой. Таким образом, скороварка постепенно превратилась из символа освобождения от домашнего труда в символ правильной организации семейной жизни. Технология действительно сокращала время, необходимое для приготовления пищи. Но она практически не ставила под вопрос представление о том, что готовить должна женщина. Более того, экономия времени не обязательно означала уменьшение объёма домашнего труда. Освободившиеся часы можно было заполнить другими обязанностями, а повышение эффективности приготовления пищи могло сопровождаться ростом требований к разнообразию домашнего меню. В рекламе Prestige 1982 года мужчина проявляет любовь к жене, покупая ей безопасную скороварку. Но вопрос о том, почему готовить должна именно жена, даже не возникает.Получается, что технология модернизировала домашнее хозяйство, не обязательно меняя сложившееся распределение обязанностей. Скороварка ускорила приготовление традиционных блюд, но сама по себе не освободила женщину от традиционной роли хозяйки. И пока индийские кухни наполнялись свистом новых скороварок, старые представления о том, кто должен стоять у плиты(гордо), продолжали жить.

Интересный вопрос мне задали в комментариях в Максе про скороварки. Действительно, если вы когда-нибудь жили в Индии, то наверняка знакомы с одним из самых характерных звуков индийского дома — свистом скороварки. Утром, когда готовят завтрак и собирают детей в школу, днём, когда варят рис и дал, вечером, когда вся семья возвращается домой это прямо таки саунд трек под который идет жизнь. Скороварка здесь не просто кухонная утварь, а практически обязательный предмет домашнего хозяйства. Но как она появилась в Индии? Сам принцип приготовления пищи под давлением был разработан ещё в 1679 году французским физиком Дени Папеном. Его изобретение называлось steam digester — паровой котёл, позволявший нагревать воду выше обычной температуры кипения и значительно ускорять приготовление пищи. В Индию современные скороварки пришли в первой половине XX века, первоначально как импортный товар. Однако по-настоящему массовыми они стали после обретения страной независимости, с развитием собственного производства и формированием городского среднего класса. Важную роль сыграли две компании — Prestige и Hawkins. Последняя начала свою историю в 1959 году и впоследствии стала одним из самых узнаваемых производителей скороварок в Индии. Рис, дал, нут, фасоль (основа повседневного питания миллионов индийцев) требуют довольно продолжительной варки. До распространения скороварок их готовили в глиняных горшках и металлических сосудах на дровяных, угольных и других очагах. Некоторые блюда приходилось варить часами. Скороварка позволила значительно сократить время приготовления, расход топлива и количество усилий, необходимых для поддержания огня. При этом она практически не требовала изменения самого рациона. В отличие от многих других технологий модернизации, скороварка не вытесняла традиционную кухню, а помогала сохранить её в условиях ускоряющейся городской жизни. К 1970-м годам производители активно демонстрировали преимущества скороварок непосредственно в индийских домах. Представители Prestige ходили по квартирам и показывали хозяйкам, насколько быстрее можно приготовить рис и другие повседневные блюда. В 1974 году пятилитровая скороварка Prestige стоила 99 рупий. Но особенно интересна не столько история распространения скороварок, сколько история их рекламы.👇👇🏻

Помните я писала про это здесь Но вероятность того, что изображение Махишасура в качестве оппозиционной фигуры скоро появится рядом с Буддой, Амбедкаром и Басавой как никогда высока. Ну так вот: На встрече 10 октября установили небольшие изображения Махиши, Будды и Б. Р. Амбедкара, зажгли свечи и возложили цветы. Среди участников были бывший мэр Майсура Пурушоттам, писатель Виттал Вагган и общественный деятель К. С. Бхагаван. Пурушоттам потребовал, чтобы в следующем году городские власти сами украсили статую Махиши во время Дасары. Ч. Т. Д.

У меня тут внезапный инсайт, который я оставлю в этом канале, чтобы не забыть. Поскольку в аргумент, кроме меня, его все равно никто не разовьет. ну а если разовьет, то я первая пожму руку и буду рада, что еще кому-то кроме меня это интересно. короче, мне кажется, что современная глобальная аюрведа — это вообще не традиционная медицина, а медицина постмодерна. Система, которая собирает собственную идентичность из разнородных элементов, типа классических санскритских текстов, биомедицинских методов, национального наследия, йоги, вегетарианства, духовных практик и современных представлений о здоровье.При этом элементы могут сохранять символическую связь с аюрведой, даже когда их исторические отношения друг с другом оказываются переосмыслены. Постмодерный характер предполагается там, где возникает особый способ обращения с прошлым: традиция становится набором доступных для отбора, цитирования и рекомбинации элементов, а её целостность воспроизводится прежде всего через утверждение принадлежности к общему наследию. В таком случае символизация уже не просто утрата содержания. Она становится способом производства новой медицинской идентичности. Живите теперь с этим если сможете))))

Нельзя индийскую киноиндустрию анализировать по лекалам западно-европейского кино. Я довольно много про это писала и хочу еще раз написать. Индийские фильмы это в первую очередь шоу, а котором одну из важнейших ролей играет музыка. Индийцы как правило не слушают музыку, они ее смотрят. Если ваш знакомый захочет познакомить вас с новой песней, то он полезет в ютуб. Помню, первое время меня это удивляло, потому что я никогда не слушала музыку в ютубе, потому что для меня и по большей части для всего моего окружения большое значение имеет качество звука. Здесь же имеет значение скорее фильм, в котором песня используется. И вот новый сюжет из этой же серии: В 1990-е в Керале готовили фильм «Anna» — историю любви Хари, молодого брахмана, и Анны, христианки. На главные роли приглашали Аравинда Свами и Шридеви. Режиссёр Джоший подбирал места для съёмок, а композитор Аусеппачан уже записал восемь песен. Но графики актёров не совпали, и ни одной сцены так и не сняли. Музыка всё же вышла, в 1995 году песни «Anna» выпустили на кассете. Среди них была «Yavana Kathayil Ninnu Vanna Idayakanyake» в исполнении К. Дж. Есудаса и К. С. Читры. Получилось, что саундтрек из фильма, который так и не сняли, обрёл слушателей. Тридцать лет спустя фрагмент песни прозвучал в новой малаяламской комедии «Bethlehem Kudumba Unit». Слушатели начали делиться записью и искать её происхождение. Так внимание досталось не только старой мелодии, но и забытому проекту. 7 октября продюсер Томичан Мулакуппадам сообщил, что приобрёл права на «Anna» и хочет снять новую версию истории. Состав команды пока не объявлен. К тому же, по сообщениям прессы, первоначальный сценарий со временем затерялся, а продюсер говорит о работе с новыми авторами.

Краткая выжимка с уроков о главном из индийской школы с отчетного концерта в Гришиной школе. Вопрос индологам и посвященным: какой фрагмент индийской истории демонстрируется на видео? Ответ будет позже.

Есть ли шансы у зоозащитников в дравидских землях? Вопрос практически риторический... В Керале тоже все сходят с ума по слонам. И еще раз о слонах… К комментарию Татьяны появилось интересное обновление. Напомню, что церемониальный 60ти летний слон Абхиманью больше не должен нести золотой паланкин на Дасаре. Шесть лет подряд он был главным слоном майсурской процессии, а теперь его освободили от этой обязанности. Но поклонники были недовольны тем, что любимца не проводили с подобающими почестями, и потребовали вернуть его на праздник. 5 октября Абхиманью снова привезли во дворец. Его встретили цветами, гирляндой и ритуалом. А 8 октября он уже шёл во главе тринадцати слонов по маршруту праздничной процессии, на этот раз в экологической акции. На покрывалах животных были написаны призывы защищать леса и пути перемещения диких слонов. Один из них обращался к людям примерно так: если мы потеряем свою среду обитания, нам придётся приходить в ваши города. В этой истории все парадоксально, имхо. Живого слона-пенсионера выводят на улицу по сути под давлением фанатов, чтобы напомнить людям: слоны — живые существа, которым необходимо собственное пространство. Но право на покой конкретного слона почти не обсуждают. То есть происходит отчуждение права этого слона на свою как бы это сказать «слоновью суть», а на первый план выходит его церемониальная роль. Ну типа только я вижу в этом какое-то противоречие? Хотя из таких вот противоречий и парадоксов в целом складывается Индия, как символически традиционное общество, но по сути уже давно от традиций отступившее.

Забыла рассказать, как на днях я встречалась с одним из самых влиятельных людей Карнатаки. Jagadguru Sri Shivarathri Deshikendra Mahaswamiji — 24-й глава Suttur Math и одна из самых влиятельных религиозных фигур современной Карнатаки. Suttur Math — древний вирашайва-лингаятский матх недалеко от Майсура, история которого восходит примерно к XI веку. Нынешний Свамиджи возглавляет его с 1986 года. Но если представить его просто настоятелем монастыря или религиозным учителем, масштаб фигуры будет совершенно непонятен. Одновременно он является президентом JSS Mahavidyapeetha и канцлером двух университетов — JSS Academy of Higher Education and Research и JSS Science and Technology University. За этим стоит огромная институциональная система. Сегодня JSS объединяет более 300 учреждений, около 100 тысяч учащихся и свыше 20 тысяч сотрудников. Это школы, колледжи, университеты, инженерное и юридическое образование, медицина, стоматология, фармация, nursing, Ayurveda, yoga, naturopathy, physiotherapy и множество других направлений. Один только JSS Hospital в Майсуре — крупная многопрофильная больница примерно на 1800 коек. Рядом существует медицинский колледж, а внутри той же институциональной системы — образование и практика в Ayurveda и других индийских медицинских направлениях. Есть и другой уровень деятельности — социальный. Например, школа-интернат JSS в самом Suttur обучает более четырёх тысяч детей. Для многих детей из малообеспеченных семей образование, проживание, питание, учебники, форма и медицинская помощь предоставляются бесплатно. К этому добавляется политический вес. Suttur Math регулярно посещают крупнейшие политики Индии и Карнатаки, причём принадлежащие к разным партиям. К Свамиджи приезжали Нарендра Моди, Амит Шах, Рахул Ганди, Сиддарамайя и другие политические лидеры. Это характерный тип власти: самому не нужно занимать государственную должность, если люди, занимающие эти должности, считают необходимым приехать к тебе. Было интересно побывать в этой огромной матхе, мимо которой я столько ездила. На встречу к Свами Джи собралось огромное количество людей, там тоже была сегрегация: простые ждали на улице, для более статусных гостей (включая нас) выделили помещения внутри матхи, а для политиков и высоких персон места ожидания были прямо в кабинете Свами Джи. Из интересного, на встречу к большому Свами Джи приходят много маленьких, у которых небольшие общины в разных деревнях. Так вот такого большое скопления Свами Джи на один квадратный метр я еще не видела.

Страсти по слону. В нашем уютном Майсуре чуть не разгорелся нешуточный скандал. Слон Абхиманью шесть лет подряд, с 2020 по 2025 год, нёс золотой паланкин в праздничной процессии. В этом году ему исполнилось 60 лет, и лесной департамент решил завершить его активную службу. Сначала его вообще исключили из состава слонов Дасары. Это вызвало большой резонанс среди местного населения и поклонников Абхиманью. Они потребовали достойного прощания и напомнили: прежние носители паланкина, Баларама и Арджуна, после ухода с этой должности ещё участвовали в процессии в почётной роли. После обращений и ветеринарного обследования власти разрешили Абхиманью вернуться как Nishane Aane, церемониальному слону, который идёт впереди процессии с традиционными знаками отличия. Золотой паланкин он больше не понесёт, потому что разрешение предусматривает ограничения на нагрузки и продолжительные тренировки. 5 октября слона привезли из лагеря Маттигоду к Майсурскому дворцу. Поклонники сопровождали грузовик на мотоциклах и автомобилях, а у дворца собрались люди в футболках с его изображением. Священник провёл пуджу, нанёс на ноги слона куркуму и кумкум. Поклонники подарили ему красно-золотой Mysuru peta, головной убор по образцу того, который носил махараджа Налвади Кришнараджа Вадияр. Как вы можете понять, по последним текстам в моем канале, что Дасара — это такой важный для майсурцев фестиваль, и в нем заложен не только религиозный смысл, но и множество социальных и политических чувствительных сюжетов. Даже участие слона преклонного возраста может вызвать большой резонанс.

Наш домашний Голливуд.

Проклятие на меже поля В деревне Додда-Антапур, в округе Баллари штата Карнатака, исследователи обратили внимание на камень, который давно стоял на границе поля фермера Таяппы. На нём начертаны четыре строки на каннада и высеченная под ними человеческая фигура. Надпись упоминает человека по имени Кадаба, его поле и предупреждает тех, кто украдёт sedhe ( некий материал, связанный с сельским хозяйством). Что именно означает это слово здесь и как дословно звучит проклятие, по коротким газетным сообщениям установить нельзя, так как полная транскрипция пока не опубликована. По начертанию букв исследователи предварительно относят камень ко времени местных правителей после распада империи Виджаянагара. Точной датировки тоже пока нет. Сообщение о находке на каннада вышло 4 октября, англоязычное — 5-го; когда именно исследователи осмотрели камень, из статей неясно. Меня в этой истории занимает место надписи. Это не торжественный текст на стене храма. Предупреждение стояло у поля и касалось вполне повседневной проблемы — кражи. Кто попросил его высечь? Кто умел прочитать написанное? Объясняли ли смысл проклятия соседям, не знавшим грамоты? Пока мы не знаем ответов, но сам камень позволяет задать эти вопросы. Для истории каннада важны и несколько строк такого рода. После публикации точного чтения можно будет сравнить их лексику, письмо и формулы угрозы с другими надписями региона. А пока это редкая возможность увидеть, как письменное слово могло участвовать в жизни сельского сообщества.

Фото: Souvik23⁠ / Wikimedia Commons⁠, CC BY-SA 4.0⁠. Я уже неоднократно писала про то, что Майсур получил свое гордое имя в честь прежнего повелителя демона Махиша (Махишасура). Но как и все в индийской истории, индийском времени и индийской реальности пластично, так и история про демона Махишу не так однозначна. По одной версии демон был плох, и богиня Чамунда его свергла. В честь этого каждый год в Майсуре проходит фестиваль огней Дасара. В этом году с 10 октября. Но есть и иная трактовка этой истории. До того как индуистские боги пришли на юг Индии, здесь правили свои собственные боги. Потом их стали называть демонами, но вообще-то были они хорошие и правили вполне неплохо (Как здесь не вспомнить Равану). А потом северные боги пришли и взяли все под свой контроль. Белое назвали черным, а народных и деревенских богов втянули в свой пантеон. Поэтому персона Махишасура не однозначная, и на главной горе Майсура Чамунди бета стоит большая статуя бывшего правителя. Но интересно, что дуализм этой фигуры имеет социальное отражение. 10 октября, за день до начала официальной Дасары, у Town Hall пройдёт Mahisha Dasara. Организаторы смотрят на Махишу как на правителя и защитника этой земли. Бывший мэр Майсура Пурушоттам объявил, что на встрече представят книгу «Mahisha Charitrika». О поддержке праздника заявили далитские, фермерские и студенческие организации. То есть личность Махишасура становится уже политической, оппозиционной. Есть и второй подтекст: участники как бы говорят, что у города есть не одна версия прошлого, и право рассказывать его историю принадлежит не только тем, кто организует официальный праздник. Организаторы также хотят возложить цветы к статуе Махишасуры на холме Чамунди. Но именно эта часть программы в прежние годы вызывала споры. В 2023 году полиция разрешила церемонию с ограничениями, а в 2025-м возложение у статуи, по сообщениям прессы, не позволили. Что разрешат в этом году, пока неизвестно. В этом сюжете столько разных пластов, что можно писать статью. Но вероятность того, что изображение Махишасура в качестве оппозиционной фигуры скоро появится рядом с Буддой, Амбедкаром и Басавой как никогда высока.