СЛОВО

Добрейшая. Аксиа! https://t.me/prichodru/26703

5 ноября 2026 года в Пятигорском епархиальном доме, перед началом заседания Епархиального совета, архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт вручил члену совета, настоятелю храма Трех Святителей города Пятигорска протоиерею Вячеславу Фомину высокую награду Русской Православной Церкви. По ходатайству архиепископа Феофилакта Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, во внимание к трудам на благо Святой Церкви и в связи с 25-летием служения в сане пресвитера, удостоил отца Вячеслава Патриаршей грамоты. Архипастырь и участники заседания тепло поздравили священника с наградой.

https://t.me/Nikandrierom/13595 Дорогой друг. Спасибо за поздравление!

Дорогие друзья. С искренним чувством сыновней благодарности и признательности хотел бы обратиться к архиепископу Пятигорскому и Черкесскому Феофилакту. Сегодня по представлению нашего святителя, был удостоен грамотой патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

И не только праведники, души которых в руке Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся об нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и, по Евангельской притче, просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь праведного Лазаря, чтобы он вразумлял нас, что нам подобает делать, да избегнем мучений вечных» (прп. Амвросий Оптинский).

Я уже не раз и не два писал о пользе и смысле сорокоустов. Поэтому в этот раз позволю себе начать несколько издалека. Если я вас спрошу, нужно ли помогать своим близким, когда им плохо, когда они в беде, вы, наверно, недоуменно посмотрите на меня и ответите недолго думая: «ну конечно, должны». Тогда я вас вновь спрошу: а зачем, какая нам от этого польза? Это ведь не нам плохо, а родственникам, это их проблемы? Вы вновь недоуменно посмотрите на меня и скажете: «батюшка, мы от вас такого цинизма не ожидали, но если угодно, мы вам ответим. Родственникам нужно помогать, потому что… это по-христиански, потому что Господь так заповедал». Тогда я вновь спрошу у вас: но разве язычники делают не точно так же, когда помогают родственникам. Им для этого не нужна никакая «санкция» евангельского текста. От этого они христианами не становятся. Вы задуматесь и скажете: «тогда, выходит, есть какая-то причина, по которой мы помогаем близким, настолько глубокая причина, что людям это свойственно от природы и что Евангелие, скажем так, ничего против этого не имеет». Правильно, скажу я, Евангелие призывает к горазда большему, чем помощь тем, кто рядом, — христиане призваны к совершенной любви, не обусловленной росдвтенными узами — но оно и не отказывается от «языческого минимума» заботы о родных и друзьях. Евангелие не так уж часто говорит об этом. Потому что это и так понятно: чтобый дойти до совершенной любви, нужно начать с малой и «простой» любви к родителям, детям, братьям, сестрам, к супругу и супруге, к другу. Новый Завет не отменяет и Ветхий и в этой части тоже: евангельская любовь не отменяет любовь понятную и естественную. Я, однако, предлагаю посмотреть глубже: если и язычники и люди Ветхого Завета были призваны к тому, чтобы заботиться о родственниках и друзьях — одних к этому призывали древние обычаи, других — предписания Торы — значит что-то глубинное объединяет всех людей. Я думаю, что люди едины благодаря общей человеческой природе, а эта природа была создана для того, чтобы стать домом, обиталищем для Бога. Поэтому, конечно, и Сам Бог «заинтересован», чтобы эта природа была совершенна, чтобы она стремилась к единству, и уж, конечно, заинтересованы (без всяких кавычек) и мы сами. Чем ближе мы друг к другу, тем с большим основанием мы можем называть себя теми мытарями, которых посетил Христос. На мой взгляд, все сказанное выше имеет непосредственное отношение к молитве за усопших. Мы призваны к тому, чтобы молиться за весь мир, но чаще всего молимся за ближних. Мы исходим из того, что наши близкие в беде, что «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Ек. 7:20). Именно поэтому они нуждаются в нашей помощи. Может быть, эта помощь нужна им куда больше той, которую они получали от нас на земле. С чем это можно сравнить? Например, моему другу не давалась в школе математика и я помогал ему решать примеры и задачи, готовиться с конктрольным и экзаменам. Но вот я услышал, что мой друг серьезно заболел и ему нужно переливание крови. От меня не требуется сдать кровь, потому что фонд доноров и так велик. От меня не требуется постоянно сидеть с ним в больнице — у него родители, тети, братья. От меня нужно только одно: позвонить в больницу и спросить, как у него дела, поговорить с врачом, поговорить с его родными, поддержать их. В общем, моя задача — просто говорить. Но насколько же это важно: это может придать силы всем участникам этой маленькой драмы. Чисто физически это не сложнее, чем решать задачки, но тут стоит вопрос о жизни и смерти. Вот так и с молитвой. Нет ничего сложного в том, чтобы раз в день поминать в молитве своих усопших, которые не были святыми и потому нуждаются в заступничестве. Еще проще «передоверить» это поминовение священнику и церковной общине, отдав ей взамен часть своей физической силы, то есть заработанную трудовую копейку. Но за этой простотой — великое облегчение для наших усопших. «Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небесах, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша — о усопших.

Покорить или усмирить?

9 ноября в 19:10 в кинотеатре «Другар» состоится премьера фильма «Святые предприниматели» производства кинокомпании «Спас». Может ли предпринимательство стать путем к святости? Авторы фильма отвечают: да. Это история о людях, для которых бизнес был не целью, а инструментом служения ближнему и прославления Бога. От жития преподобного Серафима Вырицкого и святителя Спиридона Тримифунтского до судеб великих меценатов — Третьяковых, Морозовых и Рябушинских. Как строить школы, больницы и храмы по завету «не себе, а Родине». Вдохновляющие примеры наших современников, которые доказывают: нравственные идеалы актуальны и в сегодняшнем бизнесе. «Святые предприниматели» — это мост между прошлым и будущим, напоминание о том, что честный труд может быть благословлен Богом.

Сегодня так же пригласили и прекрасный коллектив. Надеемся на дальнейшее содружество, впервые слушал исполнение приглашенных от начала и до конца.

Во дворе храма после литургии было время для теплого общения. Воскресная школа нашего храма.

Сегодня вместе с нами молился насельник монастыря в Сагурамо, Грузинская Православная Церковь. Молитва Пречистой Богородице на грузинском языке.

С праздником Пречистой Владычицы нашей Богородицы!

Сегодня день Казанской иконы Божией Матери, который, как мы знаем, совпадает с днем национального единства. Последнее, как мы убедились, актуально в наши дни, когда ненависть между согражданами, между представителями разных этносов нашего государства вспыхивает так легко и которую так сложно потушить. У единства есть много измерений. Есть единство природное — мы все дети одного отца Адама и одной матери Евы. Этого никто не изменит и не отнимет у нас. Очень важно помнить о природном единстве, эта память сама по себе гасит конфликты, но все же это не все. Есть единство, которое «спаяно железом и кровью», это единство не овеянное духом, это единство правил, закона, молотка судьи и палки городового. Но есть единство «любви», о котором, пишет Тютчев. К этому единству стремятся все народы, все государственные образования. Это единство предполагает свободное принятие другого человека как уникального творения Божия. Но, конечно, в полной мере этого единства можно достичь только в Церкви, благодаря подвигу Господа Иисуса Христа и ее Пречистой Матери. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне» (Ин. 17:27) — молился Господь в Гефсимании. А Богородица своим заступничеством, своими молитвами, своими чудесами делает так, чтобы этот замысел о человеческом сообществе осуществился. «У людей любовь различается по видам, — пишет святитель Димитрий Ростовский, — особым образом любят родителей, иначе друга, иначе сына. Любовь же Пречистой Девы не имела различий, ибо тот Единый, Которого Она любила, был для Нее и Отцом, и единственным Сыном, и Женихом нетленным. Вся Ее всеобъемлющая любовь направлялась к единому Богу, и ради нее Она названа и невестой Святого Духа, и Матерью Бога Сына, и Дочерью не по такому приобщению, каким все становятся верными чадами Божиими» Наше единство, возможно благодаря Богу и Его Матери, мы можем ощутить, можем пережить как реальность в храме, в том числе в день праздника в честь иконы Казанской Божией Матери. Сколько сделала для нас Она, сколько молитв выслушала, сколько чудес сотворила — от нас же требуется только любить Бога и того ближнего, который рядом с нами, хотя бы во время богослужения.

Каждый год, когда наступает День народного единства, я задаюсь вопросом: а зачем этот праздник нужен? Какое единство имеется в виду? Кто и во имя чего объединяется? Может быть, речь идет о единстве страны, ее истории, территориальной целостности, государственных символах, языке — в общем, обо всем том, что написано в Конституции? Но мы и так воспринимаем все эти вещи как сами собой разумеющиеся. Мы благодарны за них нашим далеким и не очень далеким предкам, но по этому поводу ничего особенного не чувствуем. Мы, например, гордимся (в хорошем смысле) нашим флагом, но не самим по себе, а потому что вспоминаем какие-то достижения страны — обладательницы этого флага: от спортивных до научных. И историю страны мы любим не «вообще» — наша память вычленяет дорогие лица святых, полководцев, ученых. В общем, искренний патриотизм требует конкретики. А в Дне Народного Единства этой конкретики нет. Признаемся честно, события 1613 года мало кого трогают. Даже Отечественная война 1812 года — благодаря Лермонтову и хорошим фильмам — задевает какие-то душевные струны. Возможно, речь о том, что мы должны почувствовать себя одним народом. Но каким именно народом? Русским? Но у нас в стране десятки других этносов. Многонациональным российским? Но ученые по сей день спорят, о том, что же это за народ. А мы об этом и подавно не знаем. Правда в том, что одной нацией мы себя ощущаем редко. Разве что 9 мая и когда наши в футбол выигрывают. Некоторые полагают, что единство народа — в противопоставлении его другим народам, в военных победах или в экономической конкуренции. Как мы полякам-то тогда? А шведам под Полтавой? А немцам?.. А американцам в Сирии?.. По-моему, если уж и искать источник единства, то внутри себя, в отношениях между нами, в том, готовы ли мы жить рядом друг с другом, уважать друг друга и любить? Без такого единства невозможно никакое общество. И христианин, христианская община, своей жизнью может показать, что источник этого единства — Бог. Он есть Любовь (1 Ин. 4:8), и наша любовь к Нему и друг к другу — это то, как мы достигаем богоподобного единства (Ин. 17:22). В нашем стремлении к Богу, в нравственном самосовершенствовании мы в подлинном смысле едины. И это подлинное единство способно «осолить» все общество. Все в наших христианских руках.

С воскресным днем!

Часто прихожане попросту игнорируют вечернее богослужение… Можно вслед за многими и многими пастырями вполне законно посетовать на это. Но я к сетованию присовокуплю мысль, что это свойственное немалому числу противопоставление вечерней и утренней служб — на Всенощную не хожу, на Литургию хожу — в каком-то смысле глубоко естественно, соответствует нашей падшей природе. Это с точки зрения сверхъестественной логики Нового Завета, «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35), а в рамках логики «обычной» и «естественной» мы с легкостью принимаем то, что Бог дарует нам, и бессознательно избегаем того, чтобы принести дар Богу. Митрополит Антоний Сурожский, «службы, которые совершаются в Церкви, можно разделить на два рода: одни службы совершаем мы, собираемся в храме и возносим молитвы к Богу — таковы, например, молебен, панихида, вечерня, утреня, часы… Но есть другой род богослужений, который самым резким образом отличается от первого. Это те богослужения, где совершается таинство. В этих богослужениях мы участвуем, но действует в них Сам Бог». Проще говоря, если Литургия — это спасительный дар Бога человеку, то вечернее богослужение — благодарение, приношение человека Богу. Если богослужение имеет богочеловеческий характер, то в вечернем богослужении акцент делается на человеке, а в утреннем — на божественной природе Христа. Понятно, что это условность, поскольку и Всенощное бдение является приготовлением к Литургии, и Литургия включает существенный элемент человеческого движения к Богу, но мы считываем различие этих служб однозначно: первого избегаем, второе принимаем. Как избежать этой ловушки? Поскольку она естественна, нужны сверхъестественные усилия — не в том смысле, что большие, а в том, что требующие активной работы самосознания, которое, в свою очередь, невозможно без богословия. Вспомним, что разделение суток, естественное членение времени, было установлено вместе с самим мирозданием. «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5) — эти слова, как и весь Шестоднев, толкуются святыми отцами по-разному, но в чем все они согласны, так это в том, что вечер предшествует утру, что происходящее вечером идет прежде того, что совершается утром, что одного в космосе и жизни не бывает без другого. Первый день творения был первым литургическим циклом, поскольку вселенная и своей красотой славила Бога и принимала от Него с благодарностью дар ее устроения и оформления. Но можно сказать и так, что мы, участвуя во Всенощном бдении, а затем в Литургии, подражаем первому дню творения. Как говорил протопресвитер Александр Шмеман, «конец всякого отрезка времени раскрывает смысл, позволяет его оценку и понимание. Вечером каждого дня Бог видит, что творение Его «добро зело» и только завершив творение, Он дарует Его человеку. И потому в конце дня начинает Церковь литургию освящения времени». Утреннее и вечернее богослужения были разделены в силу исторических причин уже во II веке, но произошло это не случайно, а потому что с церковной точки зрения благоговейная подготовка к принятию Тела Христова должна быть разделена во времени на то, что происходит заблаговременно, в чем помогают соответствующие литургические тексты, отрывки Писания, и то, что совершается непосредственно перед причастием. Те, кто не игнорирует церковную «ритмику», знают, что приобретаемое нами в воскресенье настроение и чувствование очень зависят от того, как мы провели субботу. Если она вся прошла среди мирской суеты, мы терпим ущерб, мы обедняем себя, теряем необходимое благоговение, душевный покой, нужное содержание мыслей. Если же мы отдали Богу часть субботнего времени, то награждаемся за это сильной сердечной молитвой в день Причастия.Святитель Иоанн Златоуст призывал обратить «мысли свои к той духовной трапезе, к вечери Господней, к бдению учеников в ту священную ночь… бодрствовать вместе с Господом и благоговеть вместе с учениками Его». Мой краткий совет в том, чтобы не пропускать вечерние богослужения. Как говорят школьные учителя, «это нужно не мне, это нужно вам», вашей духовной жизни, вашему душевному совершенству, вашему спасению.

Спасибо вам дорогой архипастырь, владыка Феофилакт.

С глубоким прискорбием и упованием на милость Божию. Сообщаем вам о переходе в вечность, Ирины Николаевны. Многолетней сотрудницы нашего храма. Царство Небесное и вечный покой. Сегодня в городе Георгиевске, (Георгиевская и Прасковейская епархия), родственники Ирины Николаевны простились с усопшей. Вчера мы просили, чтобы нам дали возможность совершить отпевание в храме, готовы были взять на себя всю логистику. Воля родных, не тревожить в последний день усопшую и мы понимаем и разделяем боль утраты. В грядущий воскресный день мы приглашаем всех вас дорогие братья и сестры помолиться на Божественной литургии о упокоении усопшей. После ранней и поздней литургии мы организовываем поминальную трапезу.