Аркадий Малер

15 ноября, Воскресенье, 12.00 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоится лекция Аркадия Малера на тему: 12.00 «История библеистики» 13.00 «Введение в историю философии» Вход свободный. Адрес: улица Косыгина, дом 30.

В годовщину одного из самых страшных событий не только русской, но и мировой истории, напомню о своей недавней статье «Основные факторы популярности красного патриотизма», подробно объясняющей, почему миллионы людей, искренне считающих себя великодержавными великорусскими патриотами, столь же искренне почитают революцию 1917 года, Ленина, Сталина, Дзержинского етс., и не видят в этом никакого противоречия. Статья вызвала предсказуемое непонимание со стороны части "белых" патриотов, как будто бы никто из них не жил при советской власти и всё советское для них всегда было чем-то глубоко чуждым и враждебным, как для "белых" офицеров начала ХХ века, и поэтому они в принципе не могут понять, как может быть иначе. Однако лично я родился в позднесоветские времена, и очень отчетливо помню, как всё "красное" может быть тождественно всему патриотическому, а чтобы осознать их различие, пришлось сделать определенное интеллектуальное и нравственное усилие - и ведь именно это усилие "белые" патриоты фактически требуют от миллионов тех самых "красных" патриотов. Не просто что-то пересмотреть и переоценить, а сущносто изменить само мировоззрение, изменить исходные, базовые, системообразующие ценности и смыслы, на что, в принципе, способен любой человек, как образ Божий, обладающий разумностью и свободой воли (иначе бы само христианство было бы невозможно), но далеко не каждый человек готов этой способностью пользоваться, готов прилагать хоть какие-то усилия в должном направлении. И вот именно в этом главная и вечная проблема непонимания христианского отношения к мировой истории, а не в формальном незнании каких-то исторических фактов и логических аргументов.

9 ноября, Понедельник, 19.00 в Русско-китайском центре «Жар-птица» состоится открытая лекция Аркадия Малера по теме: «ХРИСТИАНСТВО и ПРОЕКТ МОДЕРНА: враги или союзники?» - Проект Модерна как миф и как данность - Христианские предпосылки Проекта Модерна - Оккультные аспекты Проекта Модерна - Ренессанс, Модерн, Просвещение: различия и разрывы - Православный мир в эпоху Модерна - Пантеизм, деизм, атеизм, агностицизм - Постмодерн и реабилитация язычества Вход свободный. Адрес: метро «Октябрьская», 4-й Голутвинский пер., д.1/8, с4.

Мое подробное интервью газете "Аргументы недели" к 1550-летию падения т.н. Западной Римской империи: "Выбор 476 года в качестве исторического финала Римской империи – это ярчайший пример самого примитивного вестерноцентризма. Причём именно вестерноцентризма, а не европоцентризма, поскольку здесь речь о конце именно Западной Римской империи, в то время как на востоке Европы продолжала существовать Восточная Римская империя, более известная нам под имеем Византии. Она просуществовала аж до середины XV века, до 1453 года, так что именно этот год на самом деле является годом конца того государства, которое со времен Октавиана Августа называлось Римской империей. К сожалению, современные люди безысходно западнических убеждений об этом факте либо не знают, либо просто игнорируют его".

"Главный смысл праздника 4 ноября" (katehon.ru) Преодоление великой Смуты в 1612-13 годах имело, прежде всего, религиозное, христианское значение, это было спасение и восстановление не просто Московского, а именно Православного царства. Единственного в то время независимого православного государства в мире. И поэтому это событие имеет не локально-этнографическое значение, как не редко пытаются его представить наши "прогрессисты", а всемирно-историческое. В спасении православного мира - вот в чем главный смысл праздника 4 ноября. https://katehon.ru/glavnyj-smysl-prazdnika-4-noyabrya/

6 ноября, в пятницу, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ выступает доктор филологических наук, профессор кафедры истории русской литературы филологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова Александр Борисович КРИНИЦЫН по теме: «АННА ДОСТОЕВСКАЯ: К 180-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ». Организатор Лектория – преподаватель философского факультета МГУ Елена Малер. Приглашаем всех интересующихся! Вход - свободный! Адрес: Косыгина, 30; метро Воробьевы горы, Ленинский проспект, Октябрьская, Киевская, авт. 297, ост. Смотровая площадка.

В День памяти жертв политических репрессий, которых точнее и честнее было бы назвать не абстрактно “политическими”, а конкретно – коммунистическими, стоит недвусмысленно ответить на жизненно важный вопрос: что конкретно необходимо сделать для того, чтобы в прекрасной России будущего без кавычек такие репрессии были бы невозможны? Иными словами, если “это не должно повториться”, то что нужно сделать для того, чтобы оно не повторилось?Конечно, при первом приближении, с христианской точки зрения, этот вопрос более чем наивен, потому что мы живем в грехопадшем мире, исполненном разрушительных страстей и обреченном хоть и не на долгое, но все-таки торжество антихриста, так что стараться поставить непреодолимый заслон на пути построения нового ГУЛАГа совершенно утопично. Но именно с христианской точки зрения мы все-таки должны быть трезвомысленны, не путать грехопадший мир с адом, и отдавать себе отчет в том, что как бы ни грехопала человеческая природа, в самом человеке сохраняется образ Божий и, наряду с разрушительными страстями, есть также множество вполне конструктивных устремлений – например, стремление жить, и жить уж точно не в ГУЛАГе. Так что вопрос о том “что делать?” всегда оправдан. Читайте далее на katehon.ru

25 октября, Воскресенье, 12.00 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера: 12.00 «Введение в Священное Писание. 2 часть.» 13.00 «Введение в философию. 2 часть.» Вход свободный. Адрес: улица Косыгина, 30.

«Бесконечная критика нашего бытия": к 100-летию Мишеля Фуко» (katehon.ru) "Отказываясь от какого-либо историософского метанарратива, Фуко соглашается с тем, что главным в Просвещении оказывается не какая-либо мировоззренческая идея или лозунг, а особая интеллектуальная установка, но только не к решимости мыслить самостоятельно, а к более амбициозной задаче перманентной критики “нашего исторического бытия”. Критики, разумеется, именно в Кантовском значении этого слова, то есть в выяснении предпосылок, границ и возможностей нашего сознания, но в редакции Фуко – не человеческого сознания вообще, как такового, существующего всегда и везде, как у Канта, а исторически обусловленного сознания. Так называемая эпоха Просвещения – это лишь один из эпизодов в истории европейского человечества, со своей “эпистемой”, своим “дискурсом”, своими случайными или закономерными предрассудками, и мы сами сегодня также остаемся невольными заложниками этого “археологического пласта”, как и многих других пластов давнего и недавнего прошлого. Поэтому Фуко прямо призывает: «надо попытаться проанализировать нас самих в качестве существ, в некоторой части исторически определенных Просвещением». И этот анализ будет более верным следованием сущностному смыслу Просвещения, чем повторение каких-либо его лозунгов и заветов. Этот анализ и будет делом той критики “нашего исторического бытия”, которое есть подлинное дело подлинного Просвещения. Стоит ли говорить, что эта критика (а точнее даже – самокритика) несет не только познавательный, образовательный, гносеологический смысл, но и неизбежный социальный, политический, эмансипирующий эффект – эта критика “стремится продвинуть, насколько возможно, бесконечную работу свободы”, требующую “терпеливого труда, оформляющего нетерпение свободы”." https://katehon.ru/beskonechnaya-kritika-nashego-bytiya-k-100-letiyu-mishelya-fuko/

☝️18 октября, в воскресенье, в 12:00 в рамках предмета «Христианская апологетика и наука» в воскресной школе для взрослых состоится лекция настоятеля храма, кандидата богословия протоиерея Андрея Новикова «Богословские и философские проблемы теории эволюции». Будет рассмотрен ряд важных проблем согласования теории эволюции с православным учением, в частности о Творении и Боговоплощении, а также логические и философские «болевые точки» этой теории и общепринятых представлений о ней. Перед лекцией в 9.00 начнется Божественная Литургия и пройдет чаепитие. Приглашаем всех интересующихся! 👉Адрес: ул. Косыгина, 30; дом причта храма, помещение трапезной; м.Воробьевы горы, Ленинский проспект, Октябрьская, Киевская, авт.297, остановка Смотровая площадка.

👆Например, в какой степени нищенство, возведенное в абсолют, тождественно христианству, если ради этого нищенства юный Франциск начал свой путь с того, что буквально украл часть имущества своего отца и отдал его храму, а потом и судился с отцом, фактически отстаивая право на эту кражу? Или если это нищенство допускает буквальное уничтожение домов своих последователей только потому, что жизнь в своем доме якобы несовместима с христолюбивым странствованием? И как возможна полноценная катехизация и миссия, если даже членам братства не желательно иметь собственные псалтири и молитвенники, как прецеденты частной собственности? Но есть и более серьезные, непосредственно мировоззренческие вопросы: как можно восхищаться проповедью зверям и птицам, если это не личностные существа и любая проповедь для них бессмысленна? Как можно разговаривать с природными стихиями, если они безличны и безответны? Наконец, зачем писать религиозную хвалу “Брату Солнцу” и “Сестре Луне”, если с догматической точки зрения это откровенный пантеизм, анимизм, аниматизм, тотемизм, но только не христианство? Между тем, именно францисканство, как никакое иное богословское движение, стало существенным катализатором ренессансных тенденций позднего Средневековья практически на всех уровнях интеллектуальной культуры. Достаточно сказать, что именно францисканцы составили главную оппозицию своим основным конкурентам – доминиканцам-томистам, причем как “справа”, в лице мистиков (Бонавенура, Луллий и др.), так и “слева”, со стороны философов, открывших путь эмпиризму (Роджер Бэкон, Дунс Скотт, Оккам), тем самым предопределив крайние линии в философии Модерна. Именно францисканство стало основным источником богословского вдохновения для поэтов итальянского Ренессанса, начиная с самого Данте, завещавшего похоронить себя в облачении францисканца, и продолжая Петраркой, ставшего членом этого ордена. Таким образом, все те тенденции в культуре Модерна, где присутствуют мистификация природы и чувственно-экстатическое понимание христианской мистики, так или иначе восходят к францисканской традиции – это и эстетика Контрреформации, барокко, и рококо, и романтизм, и протестантский ривайвелизм XIX века, и заигрывание с эстрадно-харизматическим стилем в католицизме ХХ века. А также – и идеи “христианского социализма”, радикального экологизма и прочего левачества под христианскими символами. Не случайно самый “левый” папа в истории, бывший аргентинский кардинал Хорхе Мария Бергольо, взял себе тронное имя Франциск, именно в честь Франциска Ассизского (хотя сам был единственным в истории папой-иезуитом и мог бы взять то же имя в честь одного из основателей ордена иезуитов, Франциска Ксаверия). Не случайно Всемирный день защиты животных отмечается именно 4 октября, в день памяти Франциска Ассизского в католическом календаре. У всех этих тенденций и движений есть множество корней, но один из них явно восходит к бурно развивающейся общине “меньших братьев” XIII века. Сто лет назад, к 700-летию Франциска, русский культуролог Петр Михайлович Бицилли написал: “Культура новой Европы – это культура Возрождения. А Возрождение в “свернутом виде” уже дано в личности св. Франциска Ассизского”.

3 октября исполнилось 800 лет со дня смерти человека, оказавшего определяющее влияние не только на культуру католического Запада эпохи позднего Средневековья, но и, опосредованно, на христианскую культуру Нового времени в целом – это Джованни Франческо ди Пьетро Бернардоне, более известный, как Франциск Ассизский (1181-1226), канонизированный РКЦ уже через два года после своей смерти и ставший “любимым святым” не только для очень многих убежденных католиков, но также и для тех незамысловатых людей, для кого само понятие святости не имеет никакого смысла. Беспрецедентная популярность Франциска Ассизского весьма объяснима – именно он был самым заметным “религиозным деятелем XIII века”, провозгласившим возвращение Церкви к идеалу первоначальной евангельской общины, понимаемой как добровольное собрание блаженных, монашествующих и нищенствующих простецов, проводящих все время в странствиях, исключительно пешком и в исключительно плохой обуви, если не босоногими. Но на самом деле в стремлении к этому идеалу Франциск был совсем не первым и не последним, и сегодня мы бы даже не знали его имени, если бы у него не «получилось»: во-1х, получилось быть услышанным и признанным римской курией, которая вместо того, чтобы создать из него очередного революционера, типа Арнольда Брешианского или Пьеро Вальдо, начала с ним “работать” и превратила его общину в один из самых влиятельных церковных орденов на все времена, а во-2х, получилось понравиться церковным и мирским интеллектуалам своей эпохи, увидевшим в его проповеди наиболее приятное и приемлемое для них понимание христианства. С основным пафосом Франциска невозможно было спорить, он взывал к само собой разумеющемуся: Церковь не должна замыкаться на самой себе, Церковь должна идти к людям, Церковь должна подавать лучший пример нравственной и аскетической жизни, что сделало искренних, молодых и рискованных францисканцев весьма привлекательными в сравнении с давно уже (и якобы) обмирщенными, уставшими и обрюзгшими бенедиктинцами. Но существенным нововведением и сущностной правдой Франциска было понимание христианской жизни, как жизни в радости по Боге, которая всегда превосходит любую печаль и скорбь, а также радованию Божьему миру, который, конечно, во зле лежит, но создан совершенным и сохраняет в себе печать изначального совершенства. Другой вопрос – как именно Франциск и его последователи проявляли эту радость и не перешли ли они в этом радовании не только должные эстетические, но и догматические границы? Именно отсюда – всегда узнаваемый стиль францисканцев: приподнятое настроение, улыбчивые взоры, радостные песенки, умилительны стишки, невинное инфантильное балагурство и т.п., что многим “внешним” вполне достаточно для того, чтобы считать самого Франциска “самым любимым святым”, а все францисканство эталоном “подлинного христианства”. Разумеется, современным поклонникам “веселого праведника”, как правило, нравится в нем уж точно не его исключительная аскеза и нравственная категоричность, которые бы в любом другом случае – например, в случае его основного конкурента, Доминика де Гусмана, основателя ордена доминиканцев, – назвали бы дремучим сектантством и мракобесным фанатизмом. Современникам больше всего нравятся во Франциске такие его чудачества, как разговоры с природой, проповедование птицам, и составление красивых гимнов Солнцу и Луне. Однако при более внимательном рассмотрении столь яркого всполоха “карнавальной” культуры позднего Средневековья “остаются вопросы”. 👇

Новая встреча на Радио "Радонеж", посвященная критическому обсуждению деятельности Александра Дугина. Выступают - Юрий Владимирович ПУЩАЕВ и Богдан Анатольевич БЕЗПАЛЬКО. https://radonezh.ru/radio/2026/09/21/22-01?ysclid=mubycy6c3198005597 Вынужден признать, что сегодня любое открытое обличение дугинских ересей стало признаком особой гражданской смелости, хотя еще совсем недавно редкий профессиональный гуманитарий в России не называл Дугина фашистом и шарлатаном. Но когда возник миф о том, что он стал чуть ли не официальным "идеологом Кремля", абсолютное большинство этих же гуманитариев замолчало, а иные даже заискивают перед Дугиным, как будто он захватил власть и от него зависит их личная жизнь и смерть. Особенно недостойно в этой ситуации выглядят те православные священнослужители и церковные активисты, которые уж точно должны бы ли бы знать, что мировоззренческие построения Дугина сущностно несовместимы с христианством и опасны для самого христианства, но делают вид, что он вполне безобидный "русский консервативный философ", выступающий "за все хорошее, против всего плохого".

Приглашаем на историософские беседы с Ильёй Вевюрко и Сергеем Перевезенцевым. Тема встречи — «Москва — Третий Рим?» Идея Москвы как Третьего Рима впервые была высказана в письмах старца Филофея из Елеазарова монастыря в первой половине XVI века. Именно ему принадлежит знаменитая формула: «Два Рима пали, а третий стоит, а четвёртому не бывать». Первый Рим — Вечный город, где проповедовали апостолы. Второй Рим — Константинополь, город мучеников, святых отцов и Вселенских соборов. После падения Константинополя Россия остаётся одним из главных центров православного мира, а Москва начинает осмысляться как пространство исторической и духовной преемственности. Но что значит эта идея сегодня? Является ли Россия Третьим Римом в современном мире? Как это связано с русским путём, Церковью, государством и исторической ответственностью? Что ожидало, по мысли старца Филофея, царство, отступающее от христианских заветов? Об этом поговорят участники дискуссии: Илья Вевюрко — автор книги «Третий Рим — пятьсот лет русской имперской идее», кандидат философских наук, доцент МГУ и ПСТГУ. Сергей Перевезенцев — доктор исторических наук, профессор МГУ, писатель. Вход свободный ➡️ Регистрация 📍 Галерея Солянка м. «Китай-город», ул. Солянка, 1/2, стр. 2 (вход с ул. Забелина) 🕘ежедневно с 12:00 до 22:00

⚡21 сентября, в понедельник, в 18:30 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ по приглашению Русского Просветительского Общества МГУ выступает Алексей Владимирович САВВАТЕЕВ — российский математик, доктор физико-математических наук, профессор МФТИ и других вузов, ведущий научный сотрудник ЦЭМИ РАН, член-корреспондент РАН по теме: КРАСОТА И АКТУАЛЬНОСТЬ МАТЕМАТИКИ 🕡Когда: 21 сентября, понедельник, 18:30 😀Где: улица Косыгина, 30, м.Воробьевы горы Приглашаем всех желающих! Вход свободный! 🪶Регистрация на мероприятие по ссылке

Торжественно сообщаю, что в новом учебном году возобновляется мой цикл лекций по курсам "Священное Писание" и "Христианство и философия" в Лектории храма Троицы на Воробьевых горах. Первые лекции состоятся уже в это Воскресенье, 20 сентября, после Литургии: 12.00 - "Введение в Священное Писание". 13.00 - "Введение в философию". Лекции проходят в рамках Воскресной школы для взрослых, но их посещение совершенно свободно для людей любых возрастов, убеждений и любого уровня подготовки. Видеозапись и онлайн-трансляция данных лекций принципиально не проводится, это другой формат. Адрес: улица Косыгина, дом 30. https://katehon.ru/novosti/20-sentyabrya-voskresene-12-00-lekczii-arkadiya-malera-vvedenie-v-svyashhennoe-pisanie-i-vvedenie-v-filosofiyu/

Сегодня исполнилось 100 лет со дня смерти немецкого философа Рудольфа Кристофа Эйкена (05.01.1846 – 15.09.1926), практически забытого в наши дни и упоминаемого только специалистами. С одной стороны, Эйкен был типичным представителем старой, “традиционной” немецкой академической философии: он окончил Геттингенский университет, где учился у Рудольфа Лотце и Густава Августа Тейхмюллера – будущего основателя Дерптской (Юрьевской) школы неолейбницеанства, ставшей первым этапом развития русского персонализма. Среди ближайших друзей Эйкена – давний критик гегелельянской диалектики Фридрих Адольф Тренделенбург. Это был мир строгих немецких философов-идеалистов, «с душою прямо геттингенской», пытающихся преодолеть пантеистические влияния философского романтизма и вернуться на “столбовую”, аристотелевскую дорогу европейской философии, неизменно выстраивающие громоздкие системы и прорабатывающие каждое философское понятие. Не случайно диссертация Эйкена (1866) была посвящена стилистике Аристотеля. С 1874 года он сам становится профессором легендарного Йенского университета, где проработает почти пол века – а вот это уже совсем не частый случай для немецких ученых. С другой стороны, Эйкен был также типичен в качестве представителя взрывной эпохи начала ХХ века с ее неоромантическими модами и антропологическим поворотом в философии. Как и его прежние учителя и друзья, он критикует две чумы интеллектуальной культуры XIX века – позитивистский натурализм и обезличивающий пантеизм, и противопоставляет им идею философии, основанной на Личности, “личностную систему”. Но так и не приходит к персонализму, а соскальзывает в какой-то очень авторский сложносочиненный синтез из идеи фихтеанского «Я», философии жизни и совершенно космистской утопии преобразования мировой природы через нравственное и творческое преображение человека – синтез столь же специфический, сколько и типичный для философа, пытающегося соединить несоединимое. В отличие от иных спекулятивных метафизиков, Эйкен все больше настаивает на необходимости возвращения к религиозному фундаменту идеалистического мировоззрения, что явно прослеживается в его работе «Основные проблемы современной философии религии» (1906), и даже инициирует открытие Лютеровского общества в самом Виттенберге. Но, как и положено типичному идеалисту с протестантской подкладкой, Эйкен отрицает исторические формы христианства, то есть иерархический институт Церкви, как якобы не справившийся с какими-то историческими задачами и вообще избыточный для подлинного духовного опыта. Среди прямых учеников Рудольфа Эйкена был, ни много ни мало, сам Макс Шелер, защитивший под его началом диссертацию «Введение в установление отношения между логическими и этическими принципами» (1897), а также первая женщина из России, защитившая диссертацию по философии (1891, Берн) – Мария Владимировна Безобразова, вслед за учителем определившая свои взгляды как “этический идеализм”. Мировое признание Эйкена достигает своего апогея в 1908 году, когда он получает Нобелевскую премию по литературе, таким образом став первым философом, получившим эту премию не за изящную словесность, а за «искреннее стремление к истине» и «силу выражения» своих идей. Но, между тем, вопреки многим ученикам и существованию целого «Союза Эйкена», его известность стала сильно угасать сразу после его кончины в 1926 году. Даже его прах, оставшийся у вдовы, бесследно исчез, и будущим поклонникам вместо надгробного памятника пришлось поставить кенотаф в виде стилизованного креста, причем не на йенском кладбище, а на месте его рождения, в городе Аурехе, на самом севере западной Германии.

В связи с 80-летием со дня рождения Валерия Александровича Подороги (1946-2020) републикую свой некролог, написанный шесть лет назад: "Он делал нас современными, открывая нам язык современной культуры и вскрывая неявные механизмы ее развития, объясняя, как интеллектуальные требования Модерна легко обращаются против него самого, как можно ориентироваться в децентрализованном мире и децентрированном мышлении, как можно художественные метафоры возводить в отвлеченные методологические категории." https://katehon.ru/pamyati-valeriya-podorogi-1946-2020/

«МОСКВА ЛЮБИМАЯ» https://katehon.ru/moskva-lyubimaya/ «Все историческое напряжение Москвы обусловлено одним историософским фактом – этот город начал масштабно возвышаться именно тогда, когда Россия оказалась единственной в мире независимой православной страной, когда двуглавый орел перелетел из Нового Рима на шпили новопостроенного московского Кремля и этот город стал Третьим Римом.»

ИДЕТ НАБОР в Школу православного миссионера на 2026-2027 учебный год • Школа имеет отделения очного и дистанционного обучения; • Занятия в течение двух лет, три дня в неделю, в вечернее время; • Обучение бесплатно. КАК ПОСТУПИТЬ: Регистрируйтесь на сайте orthomission.ru и пройдите три шага в курсе «Поступить в Школу». Желающие обучаться должны быть православными христианами, знать основы Православной веры в объеме Катехизиса свт. Филарета, митр. Московского. Школа была основана известным проповедником, богословом и миссионером наших дней иереем Даниилом Сысоевым, принявшим мученическую кончину в 2009 году в храме ап. Фомы на Кантемировской. 📚 В программе: • Догматическое богословие • Священное Писание • История Церкви • Каноническое устройство Церкви • Литургика • Логика и риторика • Философия • Культурология • Сравнительное богословие и Религиоведение: изучение католицизма, протестантизма и современных протестантских сект, ислама, буддизма, иудаизма; а также, атеизма и антиклерикализма • Апологетика • Миссиология Учащиеся Школы проходят обязательную миссионерскую практику. По окончании обучения возможно поступление в Белгородскую православную духовную семинарию; работа преподавателями богословских дисциплин, приходскими миссионерами и катехизаторами, работа в миссионерских станах и приходах в России (Тыва, Якутия) и за рубежом (Таиланд, Камбоджа, Кения, Филиппины, Тайвань, Монголия, Латинская Америка...). Очное и дистанционное отделения: • Очное отделение (для лиц от 18 до 50 лет): занятия проходят при храме великомученика Никиты (г. Москва, Старая Басманная ул., 16). • Дистанционное отделение (для лиц от 18 до 55 лет): ведутся трансляции занятий, если в месте проведения очных занятий есть интернет; на сайте Школы выкладываются записи всех занятий, а также задания, которые необходимо выполнять; по окончании семестра по видеосвязи проводятся экзамены; ▶️ telegram-канал: https://t.me/oms_orthomission 📲 тел. +7 (936) 242-09-36 ✉ e-mail: answer@orthomission.ru 💻 сайт: https://orthomission.ru