Записки иного Демиурга

КНИЖНАЯ ВСТРЕЧА 26 сентября, суббота, 15:00 В последнюю субботу сентября в резиденции пройдет встреча по выбранной Леной Скрипкиной книге «Гаргантюа и Пантагрюэль». Будем обсуждать произведение в целом и выбранную главу. Будем рады, если придете подготовленные, но это необязательно — познакомимся с произведением вместе. «Люблю Телемское аббатство, подолгу проводила там свои дни в детстве. Вода у Рабле часто принимает форму катастрофического, но комического потопа, пародирующего библейские сюжеты. Это проявление «низового» телесного начала, где физиологические процессы гипертрофируются до космических масштабов. В этой книге множество всевозможных вод. Пантагрюэль рождается, он плачет так громко и обильно, что его слезы создают настоящий потоп — и это настоящий масштаб. В этой книге вода противопоставляется вину, что близко моему проекту в Выксе,» — Лена Скрипкина. Вход свободный, по регистрации → здесь. Адрес: ул. 1 мая, 36

можно будет онлайн поговорить об одной из моих любимых книг, я прочла ее в 5 классе, заболела миром Материального воображения, гипертрофированных образов и полетов в мир обжорства и Великанов,маленьких черных карликов, молельных комнат и сакральных коридоров аббатства.Мне кажется я до сих пор, слегка завышаю реальность по заветам Рабле.

ОТКРЫТИЕ ВЫСТАВКИ ЛЕНЫ СКРИПКИНОЙ 10 сентября, четверг ◦ 18:00 Приглашаем на открытие выставки Лены Скрипкиной «ὑπομονή» в культурном центре «Волна». Художница, режиссёр и теолог Лена Скрипкина представит свой отчетный проект «ὑπομονή». Название выставки отсылает с греческому слову Hypomonē — стойкое ожидание, способность сохранять внутреннюю свободу, верность и человеческое достоинство в мире. Это активное, героическое, мужественное стояние. Предметом изучения Лены является раздел богословия о конечных судьбах мира и человечества и апокалипсисе. На выставке цикличность существования мира метафорически соотносится с круговоротом воды в природе. На выставке будут представлены работы, созданные художницей в арт-резиденции: видео, фотографии, керамические и восковые объекты, редимейды и специально разработанный для проекта аромат. В следующий четверг, в 18:00 на открытии художница и куратор проведут экскурсию и ответят на ваши вопросы о работах и проекте, реализованном в Выксе. Вход свободный, регистрация на событие → здесь. Выставка открыта до 11 октября. ꕀꕀꕀꕀꕀꕀꕀꕀꕀ Проект реализован при поддержке фонда «ОМК-Участие».

+3

Неделя осталась до выставки про мужество в Выксе, а пока вместо со мной покажу путешествие синей Леди в покоях синего Рыцаря для обретения Грааля под музыку группы Tool🪻

παράδεισος Нашла текст Томаса Брауна про персидские сады «Сад Кира, или квадратные, ромбовидные и сетчатые посадки древних, рассмотренные искусственно, естественно и мистически». Браун исследует историю садоводства от Эдемского сада до персидских садов Кира Великого, манифестируя что квинконкс (геометрический узор расположения пяти объектов по углам и один в центре)встречается во всех древних садах: и у Алкиноя, и у Соломона,и будет у меня в Суздале.Все это потрясающе,конечно, помыслить и поизучать и полежать в таких садах. Кир великий предстает таким идеальным философом - садоводом, высаживая деревья как армию — в строгом порядке, выверяя расстояния. "Воспитанный в лесах и горах, когда пришло время и сила, он последовал велению своего образования и привел сокровища поля к порядку и ограждению" Такое герметичное барочное эссе про универсальный порядок через садоводство.Сейчас такие сады присутствуют как раз в исламском мире и называются «чарбагх»по своему четырехчастному устройству. Я встречалась с ними в северной Индии. Планирую отправиться вновь. Они же могут порадовать вас и на монгольских миниатюрах в музее Востока. Рекомендую обратить ваш взор к новому карманному мистику и прочесть еще одно его эссе про погребенные древнеримские урны и про анонимность каждой урны перед Смертью.Это чистый источник лилового вдохновения!

Я никогда не могу разобрать почерк Лены поэтому текст дарственных надписей всегда читаю по-разному: слова иногда кажутся одними, а потом другими. Но я не хочу ее переспрашивать, мне нравится эта игра. Вот и с книжками Скрипкиной все так, в них гораздо больше авторских недоговоренностей, многозначительного молчания, уверенности в эрудированности читателя и пустого места для мыслей, чем текста. Меня такое доверие страшно подкупает, текст и изображения как будто становятся просто сигнальными маяками для мыслей читающего и у каждого, наверное, выходит какая-то своя история. «У нас у всех есть определенные категории, от которых мы не можем освободиться: категория смерти, категории начала, конца, расцвета, распада. Все эти уразумения в древнем мире не присутствовали, потому как если нет начала, то нет и конца. Если вещь расцветает, то это не значит, что она будет увядать или распадаться, потому что это увядание или распад уже принадлежат другой категории бытия, и совсем не надо связывать это единой причинно-следственной связью. Поэтому атлас в какой-то степени не знает причинно-следственных связей и открывается перед вами как магический мир.» Лена Скрипкина Ботанический атлас «Эвридика»

Моя любимая рубрика — «Ностальгия по древнему миру». В Древнем мире принималась в расчет тройственная природа человека.Посвящение было постепенным восхождением всего человеческого существа на головокружительные высоты духа. Чтобы достичь такого состояния, человек нуждается в полном переплавлении себя: в бесконечной работе воли, интуиции и разума. Это не просто сгонять на випассану или посидеть в темноте.Он учится входить в осознанные отношения со скрытыми силами природы. Великими душевными усилиями он может открыть себе дорогу в потусторонний мир и наконец проникнуть туда. Меня завораживает сама возможность подобного пути. Но для этого, как пишет Гермес Трисмегист, нужно до самых глубин познать себя и обрести ясновидение, чтобы господствовать над собой и вести к свободе других. Что может быть прекраснее и наивнее?! Это нечто большее, чем просто научное обучение или эзотерическое посвящение в нашем постсекулярном мире. Думаю что это — творческое созидание души собственными усилиями, ее настоящий расцвет в высших условиях бытия, то чем я пытаюсь заниматься со студентами на своих маленьких курсах по внутренним герметичным познаниям о себе самом. О Господи! Я жил могучим и одиноким; Дай же мне уснуть сном всей земли Альфред де Виньи

Mundus Imaginalis Ангелы обитают в особом имагинативном воображаемом, но объективном мире символических и духовных форм, который реальнее физической материи. Я их видела, я их знаю, если бы не мой ангел - двойник, не суметь мне было жить.

Это видео фиксирует момент как муж и жена идут в мой сад в Коломне, чтобы присвоить цветок из сада что я делала для Арт - коммуналки. Представьте, насколько прекрасен этот цветок, что спровоцировал их прийти в ночи за ним….😎

+3

Трехдневная лаборатория о феноменологии времени для художников в резиденции на Байкале. Работа с пустотой, длительностью и аритмией личного маршрута. Августиновское время идущее вглубь, внутрь души, где рождается дистанция на самого себя и то чем ты занимаешься в художественной практике. Моя, как мне кажется, вразумительная задача, думать об этом и реализовывать эйдосы во времени для Другого. Спасибо художникам за открытое сердце, и ум направленный в то самое сердце.Спасибо кураторам за со - участие в работе времени и способности чувствовать Другого. Байкалу за чувство Вечности, которому не дашь определение ввиду присутствия пустотности повсюду, той необходимой взгляду и телу. Трансформировав теологический концепт caritas в философский инструмент, Арендт смогла заявить Хайдеггеру: смысл человеческого бытия заключается не в эгоистичной заботе о собственной аутентичной смерти, а в обращенности к Другому и в совместной заботе о сохранении человеческого мира (amor mundi)! На этом мы закончили наши семинары.

Дорогой Ницше в Зильс-Марии повстречал огромный пирамидальный камень, что вдохновило его на формулировку идеи вечного возвращения через ритм, тело и текст. Каким - то образом я оказалась на Байкале тоже с камнем, но уже с другой стороны воды вести рассказ про vita contemplativa.

Моя магистерская была про Кьеркегора. Маленький Кьеркегор. Он писал, что оказаться в земле Мориа, где Авраам приносил в жертву своего сына и на чем строится «Страх и трепет» можно лишь «задержав дыхание». Дыхание в этой концепции предстает как движение вокруг некой пульсирующей точки, которая в любой момент может прервать органический ритм и «перебросить» смотрящего в другую сторону бытия. Смотри, Кьеркегор, каким я вижу тебя, каким я вижу землю Мориа когда затаиваю дыхание.

Я узрел его в такой форме, какую способен был принять. (Деяния Петра) Хочется вернуться к любимому роману «Волшебная гора», с предстоящими лекциями про природу времени. Ганс Касторп - это мы, еще не ушедшие на войну, за семь лет до ее начала. Ганс понимает, что Клавдия лицом, разрезом серых глаз и манерой двигаться невероятно похожа на мальчика Прибислава Лема — его школьную безответную любовь и в этом есть гомоэротическая природа его любви, которая мне понятна.В школе Ганс однажды попросил у Прибислава синий карандаш. Спустя годы, на карнавале в санатории, Ганс просит карандаш уже у Клавдии. Синий карандаш как юношеское платоническое влечение к взрослой, недостижимой как природа Бога любви. Это потрясающая сцена с ведьмами в античном храме внутри его сознания.Подобно рентгеновскому снимку - жутковатый и глубоко интимный символ «любви на Волшебной горе» наконец - то загорается. Скелетики и пораженные легкие становятся открыткой «на память». Обожаю сцену перехода с немецкого на французский, где он говорит про ее ребра, лимфатические узлы и кости, «Любовь — это когда ты любишь тело, форму, но при этом понимаешь, что под ней скрывается смерть, тление, скелет...» Это я все к чему, к тому что передайте мне синий карандаш, пожалуйста, ибо прийдется идти на фронт.

Вчера показали фильм на фестивале - «незакрытые», «неспящие», вечно настороже и внимании герои, готовые встретить смерть в любое мгновение. О чем я думала пока гудел фильм?! Наступающая тишина полдня, не сомкнутые веки великого Пана, ведь смерть требует бодрствующего глаза, и можно показать кино великому миру природы, рассказать про анонимность человеческой жизни, чтобы ничего не оставалось, только эпикурейское послевкусие: садик, смоквы,немного сыру и три - четыре хороших друга - вот и вся роскошь. Здесь основы для элегического чувства, мягко обволакивающего взор, видящего собственную смерть. Элегическая готовность к смерти. Следующая такая анонимная смерть пройдет в Петербурге на фестивале Потусторонний 5 и 6 сентября!

Я прожил жизнь свою неправо, Уклончиво, едва дыша, И вот – позорно моложава Моя лукавая душа. Ровесники окаменели, И как не каменеть, когда Живого места нет на теле, Надежд на отдых нет следа. А я все боли убегаю Да лгу себе, что я в раю. Я все на дудочке играю Да тихо песенки пою. Упрекам внемлю и не внемлю. Все так. Но твердо знаю я: Недаром послана на землю Ты, легкая душа моя Евгений Шварц.

И в самые сложные минуты интенсивного действия и выживания тебя встречает опыт «прозрения» или не встречает… Ведь чтобы доказать то что сумела схватить могучая интуиция нужен геркулесов труд или все таки это путь не к звучащему миру, приводящему к тишине в сердце? С одной стороны речь идет от «прозрения» как остановки сознания: оно наполняется пустотой от бесконечного усилия, направленного на область преодоления,на борьбу с болезнью сына и работы.С другой, что человек в этом адском ритме прислушается к том что Божественный мир открывает себя ему. Вспышки понимания рождаются внутри человека в ответ на внешнее - но рождаются именно внутри. Некой связкой ума и сердца.Но может ли геркулесов беспросветный труд соединить ум и сердце в опыте первичного взгляда или прозрения, которое становится открытым для творения, воспринимаемое как некое откровение Бога о Себе.

Смерть как высшая необходимость. Окончательное и полное преодоление человеком своего личного эгоизма, его полное растворение во всеобщем раскрывается нам лишь в его смерти, но не в случайной смерти, а в смерти необходимой, вызванной его поступками, рожденными всей полнотой его существа. Торжество подобной смерти — самое достойное человека. <…> Не отвратительный похоронный обряд, который для современного христианина включает не относящиеся к данному случаю песнопения и банальные речи, а художественное воскрешение умерших, жизнеутверждающее повторение и изображение их деяний и их смерти в художественном произведении явится тем празднеством, которое нас, живущих, соединит в любви к ушедшим и приобщит к их памяти. В этом плане мне кажется смерть Андрея Болконского попадает в цель (зачем - то перечитываю «Войну и мир»,только вот теперь войну не пропускаю, более того вернусь и поеду на пикник в Бородино) Андрей чувствует «отчужденность от всего земного» и одновременно с этим — прилив новой, неведомой ранее …. и с этой Негой уходит из жизни. Никакая любовь к Наташе не даст ему это пережить, кроме его опыта смерти, где во второй раз он уходит с точным пониманием что «достаточно»,поэтому и наступает гигантская внутренняя радость на пороге смерти. Хорошо бы нам всем умереть как Андрей в этой нежности и любви, в конце концов, в полном блеске сознания!

Свет далёких звёзд, который долетает до нашего глаза, зачастую испущен светилами, давно погасшими, — то, что мы видим как «свет сейчас», физически принадлежит прошлому, и есть даже такая тьма, которая тоже летит к нам — свет ещё не долетевших, ускользающих от нашего восприятия звёзд./ Агамбен же

+3

Однажды (дело было в Эльзасе) он заснул на берегу Рейна и проспал несколько дней. Сердобольные крестьяне сочли его за мертвеца и похоронили. Через неделю Фауст «восстал из мертвых» и принялся бродить по окрестностям в сопровождении существа, похожего на фавна, которого суеверные жители провозгласили дьяволом. Фауст переменил образ жизни. Вместе со своим учеником Вагнером он странствовал по немецким университетам, читая лекции по медицине, химии и неоплатонизму. Его «фавн» неизменно сопутствовал ему, что вызывало скандалы среди профессуры и студентов. На вопрос «откуда он?» Фауст отвечал, что это ученик Пифагора и прибыл из страны сновидений. «Фавн» демонстрировал иногда удивительные вещи: в Кельне он оживил мервую собаку, в Провансе – мраморную нимфу посреди фонтана: на глазах изумленных зрителей нимфа растворилась в воздухе, а фонтан постепенно зачах. Все это было наглядной иллюстрацией некоторых аспектов теории доктора Фауста. Кто такой Фауст?Поначалу серьезный ученый, тщетно пытающийся расширить границы человеческого познания, потом, после загадочного открытия возможности проникновения в беспредельность сновидений в сознательном состоянии, эгоцентрик, упоенный новым горизонтом и новым, необычайно странным бытием. Евгений Головин.

Я собой горжусь, потому что я преодолела рассеянность и выпустила две статьи за этот год, собрав себя к исследовательской работе по которой очень тоскую.