СЛОВО

Как же красиво сегодня в Лавре! ☀️ Кажется, что сама природа радуется вместе с нами этому светлому дню! 🙏✨

За что русские люди любят преподобного Сергия? Почему стремятся в основанный им монастырь? Почему хотят хотя бы раз в жизни приложиться к его мощам? Мне кажется, именно в любви к Сергии Радонежскому соединяется — на каком-то не до конца понятном уровне — наша любовь к родине, к нашей земле, к уютному для нашей души пейзажу, и желание духовного совершенства. Благодаря Сергию мы понимаем, а точнее ощущаем, что патриотизм — не в митинговом надрыве, не в стремлении всех победить или продумонстрировать коллективную силу, а в планомерной духовной работе, которая преображает все — в том числе любовь к России и заботу о своих соплеменниках. Конечно, преподобный Сергий не был политиком — хотя так его представляли публицисты XIX века. Он, безусловно, вмешивался в политические процессы, но эпизодически. Вся его жизнь была направлена на обустройство монастырской жизни, все его устремления «вращались» вокруг молитвы, были связаны с тем, чтобы русский человек усвоил ценность молитвенной практики, чтобы она осознавалась как безусловная потребность, как сердце нашего земного существования. И именно молитва преподобного Сергия — не только его личный мистический опыт, но и молитва, оформленная в жизни многочисленных правсолавных монастырей по всей стране — сформировала сначала русский народ, как самосознающее целое, а потом и русское государство. Самыми эффективными миссионерами были монахи-отшельники. Сначала вокруг них собирались единичные ученики, потом «подтягивались» многочисленные почитатели, а потом слава о святом начинала греметь по всей округе. Многие народы были просвещены именно так. Просветителем русского народа, конечно, был преподобный Сергий: «Ныне же мы должны особенно благодарить Бога, — пишет Епифаний Премудрый, — за то, что Он даровал нам такового святого старца, я говорю о господине Преподобном Сергии, в нашей Русской земле и в нашей северной стране, в наши дни, в последние времена и годы. Гроб его находится у нас и перед нами, и, приходя к нему с верой, мы всегда получаем великое утешение нашим душам и большую пользу; воистину это великий дар, дарованный нам от Бога». Последуем совету преподобного Епифания и поблагодарим Господа, что у нас есть Сергий Радонежский — наш просветитель и заступник.

Дело в том, что и у усопших нет никаких «рук», кроме тех, что принадлежат живым, нет иной возможности общаться с Богом, молиться и даже в каком‑то таинственном смысле меняться, чем в богослужении, которое совершают все‑таки живые.

В библейской и церковной традиции число 40 — число полноты, число, как бы объемлющее весь мир или все человечество. Когда мы заказываем сорокоуст, сами не оставляя молитвы за предков, то тем самым символически включаемся в вечное церковное поминовение всех живых и усопших. Однажды я спорил с пожилой женщиной — впрочем, она воспроизводила аргументы, которые с древности выдвигают против христианства и христианской веры в воскресение, — о том, что, покидая тело, умираем ли мы целиком и насовсем. Я, конечно, излагал православное учение о том, что души в ожидании Страшного суда пребывают в предначатии вечных мук или вечного блаженства. Святитель Феофан Затворник писал об этом: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие». А она возражала: «Представляете, батюшка, сколько людей жило на земле до нас, начиная с палеолита и до сего дня. Нас сейчас на земле миллиардов восемь, и то нам уже тесно, а что будет, когда все‑все воскреснут? Куда мы на нашей маленькой планетке поместимся?» Вы уже догадываетесь, что я ответил в том духе, что в будущем мире не будут действовать физические законы грехопадшего мира, а потому, или пространство будет каким‑то другим, или его вовсе не будет? Но, честно говоря, дело совсем не в том, что в этом возражении неверно, а как раз в том, что интуитивно верно схвачено. И правда, когда мы молимся, легко представить, что, когда мы молимся за наших усопших, они стоят за спиной. В лицо мы знаем родителей, дедушек и бабушек, может быть, прабабушек, предков в четвертом‑пятом поколении, если в семье хороший фотоархив, а вот дальше мы знаем их в лучшем случае по именам, но и последние — лишь маленькая толика, небольшой фрагмент от гигантской цепочки, тянущейся к Адаму. Все это наши предки, и все они нуждаются в молитве. Преподобный Силуан Афонский молился так: «Молю Тебя, милостивый Господи, дай всему народу от Адама до конца веков познать Тебя». Во время храмовой молитвы, во время Литургии этот образ усиливается стократно. Когда священник вынимает частицу за каждое имя в поданной записке, а затем — в конце Литургии — опускает ее в Святую Чашу словами «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих», то за этим наблюдают и этого момента ждут не только наши предки, но и все присутствующие в храме. Здесь уместно вспомнить слова святителя Иоанна Златоуста: «Не напрасно узаконено апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза для усопших, великое благодеяние». Впрочем, и те предки, имена которых мы не знаем, — а их в сотни раз больше, — тоже участвуют в богослужении, являясь частью невидимой Церкви. Как писал тот же святитель Феофан Затворник: «Пока последним Судом не разделены верующие, все они, и живые и умершие, единую Церковь составляют». В мистических романах есть такой распространенный сюжет: человек умирает в одиночестве, но сразу после смерти оказывается в окружении огромного «социума» умерших прежде него; перед ним открываются безбрежные пространства, заполненные людьми (или их тенями). Церковь учит нас, что мы должны видеть этот огромный социум уже сейчас, должны общаться с ним — не напрямую, а через церковные таинства, через личную и общественную молитву и через причащение одной и той же Святой Чаше с Телом и Кровью Христовой. В этом выражается наша любовь к усопшим, наша забота о них, наша ответственность за них. Преподобный Силуан Афонский говорил: «Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех». Преподобный Паисий Святогорец вторит: «Мы, живущие на земле, имеем запас времени на покаяние, тогда как несчастные усопшие уже не могут сами улучшить свое положение, но ждут помощи от нас». Есть такая поговорка: «У Бога нет других рук, кроме наших».

ПОЗДРАВЛЯЮ! Пусть Господь подкрепляет тебя во все дни твоего служения Церкви Христовой! 💫💐

Дорогой друг, спасибо тебе!

С Днем рождения Владимир Владимирович! Молимся о нашем президенте и благожелаем!

Преддверие дня памяти одного из самых любимых русских святых – преподобного Сергия, Радонежского чудотворца. Каждому православному человеку известны подробности его жизни, в которой чудеса начались с самого раннего детства. Но православие отвергает мысль, что якобы Бог нажимает некую кнопку с надписью «святость», и над человеком начинает светиться нимб. Праведность это осознанный духовно-нравственный выбор верующего, сопровождаемый подвигами, которые совершаются путём неимоверных усилий воли. . Но почему одни люди с младых ногтей не устремляются к Богу, а другие – горят к Нему в молитве, как свечка? Ответ на этот вопрос кроется в словах царя, пророка и псалмопевца Давида, который заметил, что с преподобным – преподобным будешь, а со строптивым – развратишься. Самые близкие люди, которые находятся рядом с ребёнком в период его возрастания – это родители. Именно от них, как губка, напитывается малыш. . Кто удивится, если отец беспробудно пьёт горькую и бьёт жену, то ребёнок, достигнув зрелости, пойдёт по проторенной дорожке. И в его доме будут стоны и скрежет зубовный. Или, например, мама, как заведённая, «пилит» своего благоверного по поводу и без, их дочь скопирует модель поведения. Как говорят в народе, яблоко от яблоньки недалеко падает. И напротив, если в семье царит любовь к людям и к Богу, то и чада вырастут счастливыми, и возьмут правильный разбег в направлении праведности. . Родители святого Сергия – преподобные Кирилл и Мария Радонежские, показали своим детям пример, достойный подражания, который вдохновил их детей на благочестивую монашескую жизнь. Сегодня мы жаждем, чтобы наши дети хорошо устроились под солнцем, и нарожали нам внуков. То есть мыслим исключительно в земном измерении. А святые Кирилл и Мария мыслили небесными категориями, в результате чего и они спаслись и их дети.

Двадцать пять лет. Помоги Господь и далее.

Мученики являются одной из самых больших категорий святых в церковном календаре. Подвиг тех, кто пострадал ради Христа – сложно понять и принять в век цифровых технологий, где человек стремится максимально оградить себя зоной комфорта, из которой ему не хочется выходить. Более того, у современного родителя язык не повернётся пожелать своим детям пойти этим самым коротким, но сложным путём в Царство Небесное. Стоит только почитать жития мучеников, которых жгли, строгали, колесовали, четвертовали, и волосы шевелятся на голове. . Но как сегодня осознать идеал мученичества современнику? Суть христианства изложена в Нагорной проповеди Спасителя, где представлены девять заповедей блаженства. Святые отцы советуют смотреть на них как на лестницу из девяти ступеней, последняя из которых звучит так: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11-12). И эту заповедь невозможно понять, если не иметь горячую любовь к Богу, которая начинается с любви к ближнему. . Неспроста священномученик Киприан Карфагенский утверждал, что тот, кто не имел братской любви – не сможет быть мучеником. Определение этой любви метко сформулировал апостол Иоанн Богослов: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20). Короче говоря, только любовь может сделать христианина бесстрашным перед лицом неимоверных страданий.

Великое Освящение Успенского Собора в любимой Обители!

Приближается день святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Удивительно, но этих римских святых очень любят и почитают в России, где очень много храмов, посвящённых этой праведной семье. Очевидно, что ключ этой народной любви кроется в жизнеописании этих итальянок. Согласно житию, девочки, названные их благочестивой мамой в честь христианских добродетелей, были несовершеннолетние. Вере было 12 лет, Надежде – 10 лет, а Любови – исполнилось всего 9-ть. . Особенно поражает стойкость девочек, которые не испугались жутких мучений. Учитывая, что обычные маленькие девчонки представляются в сознании обывателя эдакими трусихами. Самое сложное испытание досталось матери, которую не мучили физически, но заставили смотреть на истязания её малышек. Возникает вопрос. Как нужно воспитывать детей, чтобы они так бесстрашно исповедали свою веру? Ведь, по сути, девочки подтвердили добродетели, в честь которых были наречены. . В этот день верующие Веры, Нади, Любы и Сони вереницей потянутся в православные храмы для того, чтобы приобщится святых Таин и проникнуться подвигом, которые совершили эти святые. Ведь мы, современные христиане, тоже не забывать значение святых имён, которые мы носим, и должны хоть чуточку им соответствовать. Возжигать в душе огонь веры, поправлять лампаду надежды на Господа, не угашать любви к ближним и Богу. Помнить, что София это Премудрость Божия – одно из наименований Бога Сына, Господа нашего Иисуса Христа. . Почитание святых, особенно в их праздник – обновляет незримую духовную связь между святым покровителем и носителем его имени. Именины важный повод обратиться к своему небесному ходатаю и поблагодарить его за все те хлопоты, которые он предпринял у Престола Божия. Потому что Церковь это одна большая семья, где все мы братья и сёстры, соединённые друг с другом через евхаристическую Чашу – Кровью Христа. Давайте будем помнить об этом.

Иногда говорят, что христианство — это «религия духа», которой не требуется никаких чувственных, материальных символов, предметов религиозного обихода, артефактов. Говорят, что раз Бог пребывает в душе, в глубине нашего ума или сердца, то зачем нужны храмы из камня, священнические облачения из ткани, иконы из дерева и металла, наконец, кресты из золота и серебра. По-моему, подобные предубеждения — конечно, мы не говорим не о протестантах, а о православных — опровергаются историей обнаружения Животворящего Креста. Святитель Амвросий Медиоланский в таких словах передает мотивацию царицы Елены, отправившейся в Иерусалим на поиски Честного Древа: «вижу я здесь место сражения, но не вижу победы; ищу знаков спасения и не обретаю. Я на престоле, крест же Господень — во прахе; я в золотых одеждах, знамение же победы Христовой — в развалинах; еще ли он сокровенен, еще ли сокровенна вечная жизнь? Как мыслю себя быть искупленной, когда не вижу самого искупления? Вижу, дьявол, что, конечно, ты заградил тот меч, коим ты посечен. Но Исаак загражденные от иноплеменников колодцы откопал и не попустил, чтобы вода была скрыта. Итак, положено здесь развалину откопать, да явится жизнь мира, да извлечется меч, им же отсечена голова истинного Голиафа, да отверзнется земля и воссияет спасение». Какая удивительная логика! Церковь Христова на земле существует уже более трех веков, и эти века в чем-то являются золотым временем Церкви, давшей ей сонмы учителей и мучеников. Однако свидетельство о Христе миру все же остается как бы неполным, недостаточным. Церковь и ее главный символ — Крест Господень — должны явиться в истории не только гонимыми и сокрываемыми, но и как победители — хотя бы и в историческим плане временными. То же самое потом произойдет и со святыми иконами, прочно вошедшими в церковный обиход лишь в V-VI веках. Материальные свидетельства нашей веры имеют огромное значение. Во-первых, они говорят нам: Бог спас не только душу, но и тело, а вместе с ним и весь материальный состав мироздания: камни, ткани и металлы. Во-вторых, крест, храмы, иконы — это свидетельство нашего деятельного присутствия в истории, нашего труда ради Христа, ради нашего спасения.

Сегодня наш храм пополнился древним образом Предтечи Спасова Иоанна.

Храмовая территория понемногу украшается осенними цветами.

С праздником Воздвижения Креста Господня!

Поздравляю вас с праздником Воздвижения Креста Господня! Почти семнадцать столетий назад благочестивая мать императора Константина Елена нашла в Иерусалиме Крест, на котором был распят Господь. И это было настоящим чудом, потому что с тех пор не просто прошло триста лет – мы знаем, что в спокойные времена реликвии сохраняются гораздо дольше – но за эти триста лет Иерусалим несколько раз радикально изменялся. Мы помним, что он пережил две войны и полное разрушение во II веке. По сути, на его развалинах был основан другой город – римская Элия Адриана. И все же Крест сохранился и был извлечен из-под земли и предстал перед верующими. Я вижу в этом не только историческое чудо, но и некий нравственный символ. Крест – это то, что соединяет нас с Богом. Это не бессмысленное страдание, это не просто труд до смерти. Это наши осознанные усилия, направленные на то, чтобы встретиться с Богом, общаться с Ним. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «Взять крест свой — значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лестницею от земли к небу». Усилия, которые, конечно, встречают сопротивление материи этого мира (в смысле материальных законов после грехопадения), его страстей и грехов. И как же часто это наше стремление к Богу бывает погребено под «культурным слоем» нашего обыденного, повседневного зла, нашей лености, глупости и расслабленности. И настоящее чудо происходит, когда мы все же откапываем наш крест благодаря Археологу Богу и этот крест оказывается таким же прочным как будто его только что изготовили. Более того, благодаря действию благодати и нашему согласию на принятие этой благодати он превращается в цветущее дерево, которое впоследствии может принести много духовного плода. И точно так же как с древних пор Крест Господень воздвигается посреди храма – для утешения и воодушевления верующих, наш личный крест может стать знаменем для многих, кто окружает нас. И еще одна мысль: если Крест Господень долгое время пребывал под спудом земли и это нисколько не повредило его славе, то и нам нечего стыдиться того, что пребывая под грудой личных грехов, мы ещё не успели найти в себе силы, чтобы быть соработниками Великого Археолога, очистить захламлённую душу и сердце, и найти сокровенный дар веры. Господь ждёт нашего обращения и перемены жизни нашей.