Анонимные вопросы: А что имел в виду Ткачёв, что не надо стараться быть хорошими людьми? Maksimo Solohxin: Я не знаю, что имел в виду Ткачёв, но мысль эта сам по себе очень верная и глубокая. И она, конечно, не новая. Покаяние состоит не в том, чтобы стать "хорошим человеком", а в том. чтобы изменить свой ум правильным образом. Изменение ума это то же, что изменение сознания. Когда ум изменяется, человек не ощущает это изменение в самом себе: ему кажется, что изменилась реальность вокруг него. Поэтому цель покаяния, если сформулировать её на языке, понятном самому изменяющемуся человеку, состоит в том, чтобы изменить свою реальность! Это звучит как какая-то магия, потому моя заметка на эту тему имеет несколько провокационное название: Магия благодатного огня. Но речь там идёт, конечно, об изменении восприятия реальности. то есть собственно о покаянии. При покаянии человек обнаруживает, что мир вокруг него стал ЛУЧШЕ, чем был прежде. Иначе и быть не может. потому что человек обретает Бога, и это открывает перед ним возможности, о которых он прежде не догадывался. И вот тут парадокс! потому что на фоне этого ЛУЧШЕГО мира человек вдруг понимает, что сами-то он теперь выглядит ХУЖЕ, чем раньше. Ведь чем хуже мир вокруг, тем проще оправдать свои грехи: с волками жить — по волчьи выть, ну а как ещё? Парадокс в том, что при покаянии человеку начинает казаться, что он становится ХУЖЕ, чем был. Не потому, что он объективно больше грешит, а наоборот — потому, что он начинает видеть в себе такие грехи, которых не замечал раньше. И потому человек, который старается быть хорошим, не может покаяться по-настоящему. Это звучит странно, а если подумать, то даже чудовищно — но это правда. > Но, ведь, это не противоречит друг другу. Быть хорошим не значит превозносить себя над другими и не замечать своих грехов, это значит становиться лучше и добрее. Если воспринимать это правильно, то можно стараться становиться более хорошим со временем, понимая свои грехи. Стараться быть хорошим – хорошо, если делать это по-настоящему правильно Если бы Вы были правы, то апостол Павел не назвал бы себя первым из грешников, а великие святые прошлого не оставили бы нам самые проникновенные покаянные молитвы. > Но ведь человек искренне стремиться быть хорошим христианином. Если в ходе этого ему кажется, что он грешник, то он может осознавать разумом, что он всё равно чуть меньший грешник, чем был до этого, и становиться лучше. Смотреть на реальность объективно Кто смотрит на реальность объективно, тот не может быть единодушен со Христом, потому что Христос смотрит на реальность как Творец, а не "объективно". > Почему? Разве не лучше оценивать всё объективно, а не просто оценивать субъективным взглядом? Смотреть на мир так, как он есть, и с любой точки зрения. Становиться лучше, видеть свои грехи "Объективность" это самообман, в основе которого неспособность человека различить правду и Истину. Проблема в том, что правда всегда чья-то. Она кажется объективной своему носителю, но в действительности обусловлена его способом восприятия реальности. Истина это правда Иисуса Христа. При этом Господь не навязывает нам Свою правду, потому что Ему угодна наша правда. Но кто любит Его, тот приносит свою правду Ему в жертву — и это по-настоящему непорочная жертва. Истина постигается только через любовь и доверие к Другому — и здесь тайна Троицы, которая выше нашего разумения. Поэтому Любовь невозможно понять, её можно лишь принять или отвергнуть. Я понимаю, что мой ответ Вас не удовлетворит, потому что настоящий ответ на эти вопросы невозможно получить, беседуя о Боге — но лишь беседуя с Самим Богом. Покаяние это не то, что человек делает с собой, а то, что Бог делает в нём, когда человек перестаёт держать себя в руках. > Разве нет объективной правды? Фактов. Любой факт это интерпретация реальности. Даже то, что ты видел своими глазами — уже интерпретация. А когда человек идёт по пути покаяния, его интерпретации меняются. Продолжение: https://t.me/tkpalaman/34548