Позволь себе | На юнгианском

Если человек не верит в душу, исчезает ли пространство для внутреннего роста? Столкнулась с тем, что близкие мне люди НЕ верят в существование души. И предмет осмысления, и заложенное в нём пространство роста человека просто стираются, перестают существовать без веры. Так выгоднее? Как такое происходит? Когда душа для нас - живое внутреннее переживание, чужое неверие может задевать очень глубоко. Будто человек отрицает не отвлеченную идею, а целый мир, в котором мы живем: смыслы, связь, надежду, возможность преображения. Особенно больно, если с близким хочется разделить этот мир, а общего языка не находится. Но давайте присмотримся, что именно отрицает человек, когда говорит, что души нет? Бессмертную сущность, которая существует отдельно от тела? Религиозное представление об устройстве человека? Или саму ценность внутренней жизни? Это разные позиции. Из первой совсем не обязательно следует последняя. Можно не верить в бессмертие души, но размышлять о смерти, искать смысл, исследовать свои сновидения, учиться любить и признавать собственную ответственность. Пространство внутреннего роста существует и для человека, который называет его психической жизнью, развитием личности или познанием себя. А может ли неверие быть выгодным? Иногда да. Как и вера. Любое убеждение может выполнять защитную функцию. Например, идея о том, что существует только то, что можно измерить, иногда помогает держаться подальше от неопределенности и переживаний, которые трудно контролировать. Но это лишь одна из возможностей. По самому факту неверия мы не можем заключить, что человек чего-то боится или избегает. Вера тоже способна защищать от трудных вопросов. Можно рассуждать о предназначении и при этом годами откладывать решения. Можно объяснять происходящее духовными уроками, когда необходимо признать злость, пережить утрату или выйти из разрушительных отношений. Поэтому вопрос о выгоде другого я бы предложила заменить более открытым: «Какую роль это убеждение играет в его жизни?» Помогает ли оно быть внимательнее к себе и другим? Позволяет ли выдерживать сомнение? Оставляет ли возможность встретиться с тем, что не укладывается в привычную картину мира? В юнгианском подходе есть возможность исследовать душевную жизнь через образы, символы, сновидения. Для такой работы не обязательно заранее договориться о том, существует ли душа независимо от тела. Можно начать с того, что человек переживает и что эти переживания для него значат. И еще один вопрос здесь, возможно, касается самих отношений: что происходит со мной, когда близкий не разделяет мою веру? Мне одиноко? Я чувствую, что он обесценивает мой опыт? Боюсь, что между нами исчезнет что-то важное? Я не разделяю твоих убеждений и твои переживания ничего не значат - разные сообщения. Близость требует уважения к внутреннему миру другого, даже когда мы объясняем его по-разному. ❓А вам удается чувствовать близость с людьми, которые иначе отвечают на самые важные для вас вопросы?