В 1990-е годы в Австралии разгорелся конфликт, который разделил общество и на десятилетия остался одним из самых спорных эпизодов в истории страны. Группа женщин из народа нгарринджери пыталась остановить строительство моста к острову, который они считали священным. Они утверждали, что строительство угрожает местам, связанным с рождением, погребением и традиционными обрядами. Но объяснить, почему остров нельзя трогать, было не так просто. Часть знаний, на которые ссылались женщины, по традиции не должна была открываться посторонним мужчинам и людям за пределами сообщества. Чтобы защитить эти знания, женщинам пришлось доказывать их существование властям, юристам и журналистам. В итоге они столкнулись с обвинениями во лжи. Эта история известна как дело о мосте на остров Хиндмарш, который коренные жители называют Кумарангк. В конце 1980-х годов предприниматели Том и Венди Чепмен развивали марину на острове. Попасть туда можно было на пароме, но для дальнейшего развития проекта требовался мост через водный рукав, отделяющий остров от материка. Против строительства выступили женщины народа нгарринджери. Среди них была Дорин Картиниери — старейшина, историк и исследовательница генеалогии своего народа. Женщины утверждали, что территория имеет особое духовное значение, связанное с традициями, которые они называли "тайным женским знанием" . Власти временно остановили проект, чтобы разобраться в заявленных угрозах культурному наследию. Но вскоре появились другие женщины из народа нгарринджери, которые заявили, что ничего не знают о подобных традициях. В 1995 году специальная комиссия пришла к выводу, что сведения о "тайных женских традициях" были сфабрикованы. Решение стало тяжёлым ударом для женщин, выступавших против строительства моста. В общественной дискуссии закрепилась версия, будто они придумали священные обряды, чтобы остановить коммерческий проект. В газетах появились обвинительные заголовки. Но на этом дело не закончилось. В 1997 году федеральные власти отменили запрет на строительство, и мост в итоге открыли в 2001-м. Однако в ходе последующего судебного разбирательства судья Джон фон Дусса пришёл к выводу, что нет оснований утверждать, будто знания женщин были сфабрикованы или не являлись частью подлинной традиции коренного народа. В 2010 году правительство Южной Австралии официально признало, что знания нгарринджери были подлинной частью их культурной традиции, а не выдумкой. Спустя десятилетия австралийская режиссёр Трейси Ригни, сама принадлежащая к народу нгарринджери, сняла документальный фильм Kumarangk: Sacred Women’s Business. В нём она возвращается к событиям 1990-х годов через архивные материалы и свидетельства людей, которые пережили этот конфликт. Для некоторых женщин работа над фильмом стала возможностью вновь собраться вместе и рассказать свою историю собственными словами. Чтобы государство признало право женщин защищать священное место, им пришлось раскрывать сведения, которые они стремились сохранить в тайне. А когда эти сведения стали известны посторонним, их использовали для дискредитации самих женщин. В разгар конфликта медиа помогали распространять обвинения, которые впоследствии не выдержали проверки в суде. Но после судебного решения, подтвердившего подлинность традиций, общественное внимание оказалось гораздо слабее. Как отмечали участники нового документального проекта, исправление первоначальной версии истории не получило сопоставимого общественного резонанса. В результате многие люди продолжали помнить скандал именно как историю о якобы выдуманных обрядах. Сегодня женщины нгарринджери вновь рассказывают свою версию того, что произошло: чтобы передать знания следующим поколениям.