Священник Александр Лемешко

Знаете, что меня как священника тревожит в современной моде на «духовное развитие»? Человек может годами заниматься собой, искать гармонию, очищать сознание, избавляться от негативных эмоций — и при этом так и не научиться любить. Представьте: человек часами медитирует, стремится к внутреннему покою, тщательно оберегает себя от «токсичных» людей. А рядом старенькая мать, которой некому помочь. Друг, которому плохо. Сосед, которому нужна поддержка. Но всё это мешает его гармонии. И я задаюсь вопросом: а ради чего тогда вся эта духовность? Если после многолетней работы над собой в твоём сердце не стало больше места для другого человека, чего ты достиг? В Евангелии есть удивительный момент. Христос, говоря о Страшном суде, не спрашивает людей, каких духовных высот они достигли. Он говорит: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня» (Мф. 25:35). Вот человек ухаживает за больным родственником. Устаёт, раздражается, иногда срывается, потом кается и снова идёт помогать. Никаких мистических восторгов. Но сколько здесь настоящей борьбы с собственным эгоизмом! Сколько любви! Я вовсе не хочу сказать, что молитва, пост и внутренняя духовная работа не нужны. Напротив! Но если наша молитва не делает нас внимательнее и милосерднее, стоит серьёзно задуматься, что происходит с нашей духовной жизнью. Апостол Иоанн говорит предельно жёстко: «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). И вот какой парадокс я вижу: можно всю жизнь искать Бога в глубинах собственного сознания и так и остаться пленником своего «я». А можно пойти, накормить голодного, утешить скорбящего, простить обидчика — и встретить Христа там, где совсем не ожидал. Потому что путь к Богу не может проходить мимо человека.