Некоторые мысли все о том же. Центральный фильм Тарковского* «Сталкер» - о желаниях. Но каких? Когда мы говорим, что чего-то хотим, как нам кажется, здоровья, денег, успеха и прочее, мы не сами же придумали себе и внушили это желание. Это что-то тварное в нас хочет. Временная душа которая оживила вечный прах. Цель жизни и есть получить это именно свое желание, идущее непосредственно от души, от сознания. У индусов* это называется Атманом, который тождествен с Брахманом. Вы не тело и не ум, а безграничное сознание, говорил Нисаргадатта*. Бесконечная потенциальность. Цель тут - пробуждение Атмана, цель вполне и христианская*. Но все наши желания от тела/плоти и ума, т.е. от праха. Отрывок из алхимического трактата начала XVII-го века одного из величайших алхимиков Герхарда Дорна вполне можно признать протосценарием фильма Тарковского "Сталкер". Он был опубликован в самом главном труде Карла Густава Юнга, последнего европейского великого алхимика, "Mysterium Coniunctionis", с которой Тарковский был знаком. Впрочем, это даже не так важно. То, что швейцарский психолог называл коллективным бессознательным, доступно для провидца и мистика, каким безусловно был Тарковский, и без всяких материальных источников. Как подытожил это в переписке с Паули тот же Юнг: "Подведем итог: подход Джордана ведет к предположению об абсолютном бессознательном пространстве, в котором бесконечное число наблюдателей рассматривает один и тот же объект. Психологическая версия такова: в бессознательном есть только один наблюдатель, который смотрит на бесконечное количество объектов."*** Мысль тоже не новая, но известная примерно столько же, сколько существует человек как существо наделенное духом. Примерно тоже высказал еще и Гераклит две с половиной тысячи лет назад: „У бодрствующих один, общий мир, а спящие живут каждый в своем собственном.“ Спящий в этом смысле есть не что иное, как природный человек, в то время как бодрствующий или пробужденный есть человек вдохновленный от духа. Иллюстрацию чего, всем очень хорошо известную, мы можем найти в росписи Сикстинской капеллы Микеланджело. Теперь собственно отрывок из трактата. Человек, знакомый с фильмом, не говоря уже о тех, кому доступен его смысл, легко увидит слишком очевидные параллели с сценарием картины. Стоит заметить только, что мост нерешительности, как и радуга (радуга по Библии появилась лишь во времена Ноя и есть не что иное, как прямой путь, соединяющий мир феноменальный с миром невидимым, трансцендентным) есть прямой переход в область духовного мира: «Человеческий род, в природе которого – сопротивляться Богу, не перестает вопрошать, каким образом он своими силами может избежать ловушек, которые сам себе ставит. Но он не просит помощи у Него, от которого только и зависит каждый дар милосердия. Поэтому люди построили себе большую Мастерскую слева у дороги под предводительством Промышленности и направили стопы свои ко второй области мира, перейдя мост нерешительности… Но поскольку Бог желает возвратить их назад, Он позволяет их нерешительности взять над ними верх; и тогда, ища исцеления в себе (промышленность!), они идут толпой к большой Больнице, также построенной слева, под руководством Медицины. Там находится огромное множество аптекарей, хирургов, терапевтов и т.д.». (Theatrum Chemicum, v. 2, Ursel, 1602, p.,286) Человеческий род, в природе которого – сопротивляться Богу, уже и не вопрошает, уже не может обратиться к Тому, от которого только и зависит каждый дар милосердия. Герои фильма неспособны к молитве. Чуда не происходит. И путь человеческий, который на первый взгляд представляется прямым путём к прогрессу, на самом деле все то же хождение по кругу, всё то же вечное возращение. *все высказанное здесь никоим образом основывается на какой то традиции или чьем-то учении, но является личным опытом. Просто так удобнее изъясняться. Да и понять ничего нельзя ни из какой традиции. если сначала ты не поймешь это сам. в свое духовном лично опыте.