Хасан Хуррами 🏴

Вы, вероятно, уже видели канал «Вилаят аль-факих», созданный одним из богословов. Сам момент его появления, мягко говоря, вызывает вопросы. Для этого есть ряд обстоятельств, которые позволяют задуматься и о преднамеренности выбранного времени. Однако сейчас не об этом. После шести месяцев практически полного молчания по поводу мученичества марджа ат-таклида появление подобного канала, пожалуй, уже не должно удивлять. Я дождусь завершения исследования брата, после чего, иншаАллах, последовательно отвечу на представленные им «аргументы». Но уже сейчас возникает один принципиальный вопрос: что именно автор пытается опровергнуть? Сам принцип вилаят аль-факих? Абсолютный вилаят аль-факих? Институт таклида? Хумс? Усулитскую школу? Пока всё это перемешано настолько, что вместо научного исследования читателю предлагается настоящая концептуальная каша. На каждом новом этапе открывается ещё одна тема, бросается ещё одно сомнение, затем совершается переход к следующему вопросу — без полноценного завершения предыдущего. Так научная дискуссия не строится. Если вы действительно хотите подвергнуть теорию вилаят аль-факих критическому анализу, сначала чётко определите предмет исследования, затем изложите позицию сторонников этой теории в её сильнейшей форме, приведите их доказательства из первоисточников и только после этого последовательно разбирайте каждое доказательство. И прежде всего — указывайте источники. Ведь значительная часть публикуемой аргументации очевидно не является результатом самостоятельного исследования автора канала. Большая часть аргументации практически полностью совпадают с аргументацией Шафика Шакира, изложенной им ещё в октябре 2004 года в статье, посвящённой эволюции теории вилаят аль-факих. Затем берутся рациональные доказательства аятоллы Мисбаха Язди из его труда по данной теме — и предпринимается попытка их опровергнуть. Приводятся отдельные высказывания аятоллы Хои и аятоллы Монтазери, зачастую без полноценного контекста их богословской и правовой позиции. Цитируются хадисы, однако читателю не сообщается, как эти предания понимались крупнейшими мухаддисами и факихами. Не приводится даже позиция Алламы Маджлиси относительно значения соответствующих риваятов. Получается довольно странная методология: когда сторонники вилаят аль-факих толкуют хадис определённым образом, это объявляется «натяжкой» и «вольным толкованием», но когда автор канала сам определяет, что именно означает хадис и чего он якобы не означает, это почему-то уже преподносится как очевидный вывод из текста. Но, брат, это тоже толкование. Причём ваше собственное. Нельзя критиковать интерпретацию оппонента только за то, что она является интерпретацией, а затем незаметно подменять её собственной и представлять последнюю как единственно возможное значение источника. Если намерение действительно заключается в научном изложении альтернативной позиции, то именно научного подхода мы и ожидаем. Приводите библиографию. Указывайте тома и страницы. Цитируйте арабский или персидский оригинал. Показывайте контекст слов учёных. Разделяйте вопросы хадисоведения, усуля, фикха и политической теории. Различайте отрицание вилаят аль-факих как такового и отрицание его абсолютной формы. Различайте разногласие о границах полномочий факиха и отрицание самого принципа его общественно-политической власти. И главное — представляйте позицию оппонента так, как её формулируют его наиболее серьёзные представители, а не в той форме, которую легче опровергнуть. Иначе это уже не научная критика, а создание у неподготовленного читателя определённого психологического впечатления: сначала посеять сомнение в одном вопросе, затем во втором, потом в третьем — так, чтобы в итоге под подозрением оказалась уже вся система шиитской религиозной мысли: от вилаята факиха до таклида, хумса и усулитской школы. Такой метод нельзя назвать серьёзным «разъяснением». Это скорее публицистический приём, рассчитанный на читателя, который не имеет возможности самостоятельно обратиться к десяткам арабских и персидских источников и поэтому вынужден довериться предложенной ему «логической цепочке». А ведь речь идёт о вопросе, вокруг которого столетиями формировалась шиитская правовая мысль и которому крупнейшие факихи посвятили специальные исследования. Можно соглашаться с теорией абсолютного вилаят аль-факих. Можно её критиковать. Можно признавать ограниченный вилаят факиха. Можно спорить о доказательной силе «Макбулы Умара ибн Ханзалы», рациональных доводов и т.д. Но нельзя создавать впечатление, будто перед нами примитивная конструкция, построенная на нескольких сомнительных хадисах и политической целесообразности. Теоретическая база школы вилаят аль-факих далеко не слаба. С ней можно спорить — но сначала её необходимо добросовестно изложить. Более того, сегодня речь идёт уже не только о теории. Исторические плоды практической реализации этой концепции мусульманская умма видит собственными глазами. И независимо от отношения к отдельным политическим решениям невозможно серьёзно обсуждать эту тему, полностью абстрагируясь от того, какое влияние эта модель оказала на современный исламский мир. Вы сами вынесли дискуссию из узкой научной среды хавзы в пространство широкой аудитории. Следовательно, ответственность становится ещё выше. В хавзе специалист может услышать спорное утверждение, открыть «аль-Кафи», «Бихар аль-анвар», «Джавахир аль-калам», «Макасиб» шейха Ансари, труды ан-Нараки, Имама Хомейни, аятоллы Хои, аятоллы Монтазери, Мисбаха Язди и самостоятельно проверить сказанное. Обычный читатель такой возможности зачастую не имеет. Поэтому, когда богослов обращается к широкой аудитории, на нём лежит двойная ответственность: не просто высказать свою позицию, но и максимально честно представить позицию другой стороны. Вот этого пока, к сожалению, я не вижу. Поэтому просьба очень простая: если хотите вести серьёзную дискуссию — ведите её серьёзно. Не намёками. Не выборочными цитатами. Не постоянным переходом от одной спорной темы к другой. Не через накопление сомнений у неподготовленного читателя. А через источники, методологию, контекст и полноценное рассмотрение аргументов обеих сторон. Инсаф, брат. Инсаф. Если мы говорим от имени религии, то справедливость по отношению к позиции оппонента должна предшествовать желанию её опровергнуть.